Русская философия и культура(5)
Русская философия, также как и общемировая, имела свои определённые предпосылки. Их можно представить как взаимосвязь материального с духовным. Материальные предпосылки предполагали опору на предметный способ хозяйствования, занятие земледелием, развитие скотоводства.
Духовные опирались на культуру языческой Руси, христианизацию её (X в.) и активные поиски смысла человеческой жизни. Формирование системы "универсум — человек", "не Я — Я" происходило с учётом особенностей этноса россиян. Освоенный духовно универсум, то есть мир, отражал специфику славянского образа жизни, включающую независимость, свободолюбие, силу, выносливость, покладистость, взаимопомощь, соборность, трудолюбие, честность, дружелюбность.
Древние русы как духовная народность выделяли три собственных мировых субстанции — Явь, Навь и Правь. Явь означала собой видимый, материальный, реальный мир. Навь — мир потусторонний, нематериальный, мир, в котором обитают умершие. Правь — это истина и закон Сварога, управляющая всем миром и в первую очередь Явью. Сварог — Бог небесного огня, ипостась Рода, он отец Сварожича — Бога земного огня.
По преданиям древних, после смерти душа человека покидает Явь и попадает в Навь, странствует там до тех пор пока не достигнет Ирия или Рая, обиталища Сварога, где и определяется её дальнейшая судьба в соответствии с деяниями в земной жизни.
Русская земля — Русь, как государственное образование восточных славян, появилось в IX в. на среднем Днепре и получило распространение на всю территорию Древне-Русского государства, кроме того в XII—XIII вв. название Русь употреблялось применительно к отдельным землям и княжествам.
В частности, появились — Белая Русь, Малая Русь, Чёрная Русь, Червонная Русь и постепенно понятие "русь" закрепляется за землями северо-восточных территорий большого Древне-Русского государства. Ранее большая группа южных славянских племён на протяжении нескольких столетий именовалась антами.
Известно поверие, согласно которому понятие "русь" — огромный народ, рассеянный (рассея, рассеяне) по всей земле. Ещё византийский писатель-историк Прокопий Кесарийский (VI в.) отмечал, что анты и славяне имели один и тот же язык. Они незначительно отличались друг от друга и в древности славян называли спорами (т.е. семенами, как бы рассеянными, развеянными по белу свету).
Существует также мнение, что русы к славянам отношения не имеют, а якобы принадлежат к германским племенам. В Европе русов называли по-разному: рутены, росы, руги. В принципе, славяне и русские — единое племя, называемое в древности полянами, что даже в наименовании отражало единство расположения их — в чистом поле.
По мнению автора "Истории государства Российского", почётного члена Петербургской Академии наук Н.М. Карамзина (1766—1826 гг.) начало Отечеству было положено в 862 г. после прихода с Балтийского моря варягов (воинов; в древнерусском языке — скандинавов) — князя Рюрика и братьев его Синеуса и Трувора. А название Русь может идти от наименования одной из приморских областей королевства шведского, где обитали варяги, а называли эту область Росскою. Он приводит и другое суждение, давая объяснение ему. В частности, в "Степенной книге" XVI в. и в некоторых новейших летописях было сказано, что Рюрик с братьями пришёл из Пруссии, где издавна назывались Курский залив — Русною, а северный рукав Немана или Мемеля — Руссою, их окрестности Порусьем (местоположение древнего Мемеля — современная Клайпеда). Поэтому исторически этимология слов "русь", "русичи", "россияне", "русские" достаточно насыщенная.
То, что касается развития философских взглядов на Руси, также интересно в исследовательском плане и имеет свою "биографию": философская мысль Древней Руси развивалась в русле религиозных институтов, а базировалась на традициях античности и народной культуре. Православие было фундаментом и реальной основой древнерусской философии.
Философские идеи того времени отражались собственно в богословских взглядах, в литературных произведениях, в народных преданиях, в архитектуре, в живописи, в скульптуре, что дошло до нас через сохранившиеся летописи, слова, молитвы, поучения, пословицы, поговорки, иконы, фрески. Стройно-логического понятийного аппарата древняя русская философия не имела. Например, в "Велесовой книге" на дощечках, писанных кириллицей, излагается исторический срез Руси Средних веков. Писал человек достаточно грамотный, знающий события и историю, а может и не один, а несколько. Русичи представлены как скотоводы, жившие от Карпат до Волги. Описана их борьба с готами, римлянами, гуннами, вплоть до основания Киева в 830 г. князем Кием и представлено княжение рода его.
Ценными источниками русской Средневековой общественной мысли явились дошедшие до нас литературные памятники: "Слово о полку Игореве" (XII в.) и Летописные своды — "Повесть временных лет", "Сказание о крещении Руси", "Киево-Печёрская летопись" (X—XII вв.). "Повесть временных лет" была составлена иноком Киево-Печёрского монастыря Нестором (1056—1114 гг.) и редактирована позднее епископом Переяславля (южного) Сильвестром (дата рождения неизвестна — 1123 г.). Кроме указанного летописного труда Нестору принадлежат два повествования: "Житие преподобного Феодосия" и "Сказание о святых князьях Борисе и Глебе".
В периодизацию истории возникновения и развития философии Руси целесообразно включить такие этапы:
- IX—XIII вв. — предыстория философской мысли;
- XIV—XVII вв. — становление теоретико-аналитического мышления, возникновение понятийной структуры;
- ХVIII в. — постепенное обособление философии от религии и становление её как самостоятельной, универсальной системы научной мысли;
- XIX—XX вв. — фундаментальная разработка проблем методологии наук и их классификация, универсализация метафизики и диалектики;
- XXI в. — философские проблемы истории и современности.
Первопроходцем русской философской мысли можно считать киевского мыслителя, религиозного философа — митрополита Иллариона, давшего философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни конца X в. — начала XI в., поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия им христианства.
Илларион (Ларион), названный Киевским (конец X — начало XI в. — около 1054/1055 гг.) — идеолог древнерусского христианства, первый митрополит Киевский из русского духовенства (1051—1055 гг.). Высокого сана не имел, но был избран епископами на высший церковный пост в период княжения великого князя Ярослава Мудрого за свой светлый ум, верность княжеской власти и патриотизм. Ярослав утвердил его самочинно, то есть без согласия Константинополя, за это после смерти великого князя в 1054 г. Иларион был смещён с митрополичьего престола решением патриарха Константинопольского.
Основной его труд — "Слово о законе и благодати", содержит ряд богословских, философских и общественно-политических идей и его можно рассматривать как программу, заявленную Иларионом накануне избрания его митрополитом:
- сравниваются Ветхий и Новый Заветы как духовные (функционально-христианские) основы великокняжеской (государственной) власти;
- определено значение принятия христианства на Руси;
- показана историческая роль великого князя Владимира (Владимира I, Владимира Святого — князя Новгородского с 969 г., великого князя Киевского с 980 г.; в 988—989 гг. ввёл на Руси христианство, при нём древнерусское государство вступило в период своего расцвета, укрепился международный авторитет. Впоследствии был канонизирован Русской Православной Церковью);
- дана высокая оценка проявлению отечественного патриотизма;
- определены взаимоотношения человека и государства (великокняжеской власти);
- показаны взаимоотношения церковной и великокняжеской власти.
В теологической форме Иларион ставит проблему познания как богопознания, но выходит за рамки богословия и подходит к пониманию познания с позиций рационализма.
Перу Илариона принадлежат — "Молитва", "Исповедание веры" и "Слово на обновление Десятинной церкви", кроме того авторство более десяти работ установлено предположительно. Несомненно, что он отличался глубокими богословскими познаниями и был едва ли не самым образованным для своего времени человеком, вышедшим из среды тех грамотников, которые согласно летописной статье 1037 г. были приближены к князю и по его указанию переводили книги, необходимые для распространения христианства. С именем Илариона связывается возникновение Печёрской обители. Им был составлен отличающийся от византийского права церковный Устав, определивший нормы поведения в быту, регламентировавший жизнь Церкви.
Владимир Мономах, Владимир II (1053—1125 гг.) — великий князь Киевский (с 1113 г.). Мономах (греч. Единоборец) — прозвание, присвоенное ему при рождении отцом и матерью в честь деда матери. Владимир — русское имя, данное ему его дедом Ярославом, так же как и христианское имя — Василий (крёстное). Владимир II Мономах являлся сыном Всеволода I и дочери византийского Императора Константина IX Мономаха — Марии. В 1060—1090 гг. княжил в Ростове, Смоленске, Владимире-Волынском, Чернигове; в 1094— 1113 гг. — в Переяславле (южном). Играл активную роль на княжеских съездах, отстаивал идею сплочения русских князей для отпора половцам и был одним из руководителей трёх походов на половцев, которые методично грабили Русь. Для людей благочестивых Владимир был образцом благочестия: по свидетельству его современников, все дивились как он исполнял обязанности, требуемые Церковью, в частности, ни под каким предлогом не соглашался с другими князьями переступать клятву крестного целования, что реально сдерживало междоусобицы и напрасное кровопролитие. Он отличался целомудрием не давая в обиду слабого, защищая обиженного, за что зачастую не находил понимания даже в своём окружении.
Его "Поручение своим детям" или так называемая "Духовная" — мудрое завещание отца и великого князя детям (их было восемь) и последователям своим, которое отражает один из периодов развития русской истории XII в., а также становление философской и политической мысли Руси. Здесь стоит сделать пояснение относительно названия писания, оставленного Владимиром П. Так, П.М. Карамзин в "Истории государства Российского" называет писанное Мономахом для потомков — поучением, отмечая, что "сей остаток древности сохранился в одной харатейной летописи". А несколько позднее, историк, профессор Петербургского университета Н.И. Костомаров (1817—1885 гг.) называет в своих работах письмо, оставленное Мономахом, — "Поручением своим детям" или "Духовной". Скорее всего, Мономах конкретного названия своему писанию не давал, оно по смыслу являлось у него наставлением и завещанием для родных и близких ему людей, по крайней мере, в трудах по истории СМ. Соловьёва (1820-1879 гг.) и В.О. Ключевского (1841-1911 гг.) о предметном названии этого писания не упоминается.
"Поучение" — "Поручение" писано Владимиром Мономахом не сразу. Основа была заложена, скорее всего, к собранию князей в Витичеве, как пожелания, на основе которых должны были найти понимание междоусобствующие князья. В "Поручении" обосновывается необходимость единства, гарантирующего могущество Руси. Там же сформулированы им общехристианские нравоучения, сыновьям и потомкам, подкреплённые выписками из Священного Писания: "Хвалите Бога! Любите также человечество. Не забывайте бедных. Будьте отцами сирот. Не убивайте ни правого, ни виновного. Не оставляйте больных. Не имейте гордыни. Бойтесь всякой лжи, пьянства и любострастия. Чтите старых людей. В хозяйстве сами прилежно за всем смотрите. На войне будьте деятельны, служите примером для воевод. Всего же более чтите гостя. Любите жён своих". Вырисовывается в Писании и образ правителя, руководствующегося этими принципами. Владимир Мономах ратует за установление справедливого общественного устройства, утверждение гуманных и нравственных начал в делах домашних и государственных, прекращение розни и примирение во имя создания единого государства.
Высшим мерилом полезности человека полагает труд, который облагораживает знания. В "Поручении" утверждаются общеполезные дела, основанные на христианских принципах, возводящих в абсолют не только справедливость, но и сострадание, уклонение от зла. Покаяние, молитва, усердие и милосердие с упованием на Бога объявляются теми малыми делами, которые посильны всем. Божественное у него сливается с природным. "Поручение" Владимира Мономаха совместно с его автобиографическим повествованием (возможно, как части "Поучения") и письмами к князю Олегу Станиславовичу вошли в состав Лаврентьевской летописи как самостоятельные Писания. 19 мая 1125 г., проведя в столице в великом княжении почти 13 лет, Владимир II Мономах скончался. Уже в слабости и недуге он приехал на место гибели князя Бориса, сына великого князя Владимира I, близ Переяславля рядом с Церковью, построенной им на реке Альте, и на семьдесят третьем году от рождения предал дух свой Богу. Тело его было перевезено в Киев. Сыновья и бояре совершили обряд погребения в Софийском храме.
Климент Смолятич (конец XI — начало XII в. — после 1164 г.) — религиозный писатель и мыслитель, митрополит Киевский в 1147—1154 гг.
Великий князь Киевский Изяслав Мстиславич (внук Владимира II Мономаха) самочинно, без санкции патриарха Константинопольского поставил Климента на высший церковный пост. До избрания и великокняжьего утверждения Киевским митрополитом, Климент был монахом-схимником Зарубского монастыря, где приобрёл известность как книжник и философ. Под философией подразумевалось не столько увлечение внешней мудростью, сколько собственные глубокие знания и праведная жизнь в соответствии с этими знаниями. Судя по его прозвищу — Смолятич, он мог быть уроженцем земли Смоленской. В процессе своей духовной деятельности Климент отстаивал независимость Русской Церкви от Византии.
Климент был широко образованным мыслителем. Уже будучи митрополитом он встречался с Кириком Новгородцем — иеромонахом Антониева монастыря в Новгороде, весьма просвещённым и известным на Руси человеком. Запись их доверительных и довольно острых по затрагиваемым темам бесед сохранилась в канонически-богословском труде, известном как "Вопрошание Кириково", в котором Кирик соотносит византийские правовые нормы с неукладывавшимися в них реалиями русской жизни. До потомков также дошло "Послание, написано Климентом, митрополитом русским, Фоме пресвитеру". В нём Смолятич следует традиции богословствования, которая впитала в себя элементы античной культуры, соединив христианскую догматику с идеями древнегреческих философов.
Он признает реальный мир, полагает, что разум дан человеку для того, чтобы понимать всё, совершаемое в миру. Познание у него — это богопознание. Для познания Бога необходимо обращаться к природе. Он считал, что разум это естественный опыт души в чувственном познании мира. Разум выше чувств. В разуме человеческая душа обретает своё земное бытие и устремляется к познанию, мудрости Бога. "Послание" состоит из двух частей: оригинального авторского начала и обширных выдержек, составленных на основе толкований Феодоритом Кирским ветхозаветных книг. Кроме "Послания" известно его произведение под названием "Поучение в субботу сыропустынную".
Филипп Пустырник (XI в.) — богослов, философ. Написал поэму "Плач", которая являлась частью философско-богословского трактата "Диоптра". Изложение в книге ведётся в форме беседы души и тела. Душа постоянно угрожает телу и дурно им управляет. В Средние века в русской философии существовали два мировоззрения: богословско-идеалистическое и зачатки материализма.
В целом киевские мыслители выступали против византийского влияния на Русскую Церковь, на стороне светской, великокняжеской власти. Дальнейшее развитие древнерусского государства, объединение Руси вокруг Москвы осуществлялись с опорой на религиозно-философские основы и были связаны с решением конкретных политических вопросов: борьбой с внешними и внутренними врагами. Способом выражения смысла в русской философии были — свободно конструируемый аллегоризм и символизм, которые, однако, были присущи весьма немногим людям. Невежество глубоко вросло в русскую землю и этот факт тяготил передовые умы русичей не одно столетие. Просвещение было просто необходимо для дальнейшего укрепления государственности и утверждения Руси. Для этого необходимы были книги — кладезь знаний и люди, способные обучать.
Остатки литературных источников, сохранённые после многочисленных набегов на Русь и пожарищ, которыми могли руководствоваться книжники, сильно пострадали, пострадали они кроме того и от невежественных переписчиков, переводчиков, в результате чего некоторые пересказы были просто неверны. Многих исторически и философски важных материалов для передачи знаний, обучения, просто не осталось в распоряжении книжников на славянском языке. Они имелись только на греческом и латинском языках, но для них недоступных. Нужны были учёные люди. На Западе их не искали: Запад давно разошёлся с православным Востоком. Русь могла попытаться идти только по своей давней стезе, проложенной Владимиром Святым (Владимиром I, скончался в 1015 г.) и его потомками, — обратиться к Греции, которая, лишившись самобытности, была тоже в сложном духовном положении. Но в отличие от Руси, греки при всей неприязни к Западу, ездили туда учиться, а потому среди них можно было найти учёных людей, которых на Руси в XIV—XVI вв. искать было бессмысленно. Это понимали в великом Московском княжестве.
Максим Грек как раз относился к таким учёным людям, которых разыскивал в Греции, отправив на Афон посольство, великий князь Московский Василий Иванович — Василий III (1479—1533 гг., завершивший объединение Руси вокруг Москвы и понимавший всю важность просвещения). Афонский игумен предложил послу московского государя учёного грека по имени Максим из Ватопедской обители, у которого были большие способности к языкам. С ним вместе отправились монах Неофит и Лаврентий—болгарин. Они примкнули к другим духовным, собиравшимся на Русь, и прибыли в Москву в 1518 г.
Максим Грек, в миру Михаил Три вол ис. Грек — российское прозвище по территориальному либо национальному признаку (ок. 1475-1556 гг.), публицист, богослов, философ, переводчик, филолог. Он родился в албанском городе Арта в семье знатных родителей эллинского происхождения — Эммануила и Ирины. Знал древние языки. Обучался в Италии, Венеции и Флоренции, где познакомился со многими учёными, слушал глубоко нравственные проповеди доминиканского монаха Иеронима Савонаролы, в 1498 г. обличённого в ереси и сожжённого на костре по повелению папы Александра VI. После учёбы Максим возвращается на родину, но не находит себя в условиях гонений на науку и уезжает в Грецию, хотя и там обстановка была далеко ненравственной. Он уходит в монастырь на Афон, в силу своего глубокого целомудрия, послушания и грамотности: проповеди Савонаролы глубоко запали в его душу своей правдой, разоблачением лицемерил, поражением ханжества, заступничеством за угнетённых и обиженных.
В Россию Максим прибыл по рекомендации Афонского игумена в 1518 г. для исправления церковных книг, где и был оставлен до конца дней своих, занимаясь литературно-публицистической деятельностью. Сблизился с церковной оппозицией, был дважды осуждён на соборах в 1525 г. и в 1531 г. Известно около 150 его произведений. Нравственно-обличительные — "Стязание об известном иноческом жительстве", "Беседы ума с душой"; поучительные — "Главы поучительны начальствующим правоверно"; полемические статьи, в том числе против католиков, лютеран, магометан, иудеев, эллинов-язычников, астрологов; философские и богословские рассуждения; переводы, в том числе Священного Писания и учителей Церкви; статьи по грамматике, лексикографии и ономастике; послания. Политический идеал Грека — гармония светской и духовной властей; отстаивал свободу воли ("самовластный дар"). Канонизирован Русской Православной Церковью в 1988 г.
Похоронен Максим Грек в Троице-Сергиевом монастыре, ныне г. Загорск Московской области.
Мировоззрение у Грека православное, обусловленное его внутренней духовной культурой. Круг интересов достаточно широк и соответствует устойчивым христианским позициям — размышлениям о справедливости и несправедливости, о благочестии и ханжестве, о жизни и смерти, о душе и теле.
У него сложилось собственное представление о самовластии. Оно отличалось от богословской трактовки и открывало некоторые возможности для обсуждения морально-философских проблем. Самовластие — это утверждение человеческой активности, но в рамках христианских устоев.
В области познания Грек отдаёт предпочтение уму, который выступает у него ведущим началом. Разум — это божественный Логос; причина страстей — первородный грех. Говорят, что Максим, увидевший по приезду в Москву великокняжескую библиотеку Василия III, удивился изобилию в ней рукописей и сказал, что такого богатства нет ни в Греции, ни в Италии, где латинский фанатизм истребил многие творения греческих богословов.
Ещё одним примечательным представителем философской мысли Руси, сыгравшим значительную роль в её духовной культуре XVII в., был Юрий Крижанич.
Крижанич Юрий (ок. 1618-1683 гг.), мыслитель-панславист, иезуит, священник-миссионер, писатель. По национальности хорват либо серб, по вероисповеданию католик. Родившись подданным турецкого султана в Обрх, близ Горицы, Югославия он бедным сиротой был вывезен в Италию. Получил духовно-семинарское образование, обучаясь в Загребе, Вене и Болонье. Затем поступил в римскую коллегию св. Афанасия, где римская Конгрегация готовила специальных мастеров-миссионеров для схизматиков православного Востока, но Крижанича, как славянина, готовили для Московии. Московитян он считал не еретиками или схизматиками от суемудрия, а христианами, заблуждающимися по невежеству. Был сторонником идеи "славянского единства", главную роль в осуществлении которой отводил России.
В 1659 г. самовольно уехал из Рима в Москву с мыслью повести там дело лингвистического и литературного объединения славянства. Выдвигал программу преобразований в Московском государстве, объединительным центром славянства видел Москву, вынашивал идею всеславянского языка. В 1661 г. Крижанич был сослан в Тобольск, где пробыл около 16 лет (причины неизвестны, возможно — прокатолические симпатии и пропаганда своего рода униатства в русской среде). В Сибири он много писал, в том числе разработал общеславянскую азбуку и грамматику, о которых ранее безуспешно хлопотал. Царь Фёдор Алексеевич вернул Юрия в Москву. В 1677 г. Крижанич покинул своё названное отечество. До потомков дошли некоторые его стихи, статьи и труды. В частности, труды о политике — "Политические думы" и "Разговоры об владетельству", представляющие вид политического и экономического трактата, в котором ценно то, что автор сравнивает состояние западноевропейских государств с порядками Московского государства. Россия здесь впервые представлена лицом к лицу с Западной Европой.
Умер Юрий Крижанич 12 сентября 1683 г. близ Вены, где и был похоронен.
В целом позиции Ю. Крижанича носили антисхоластический характер, он развивал идеи рационализма. Целью философии считал познание мира. Познать мир вещей — значит выяснить причины их существования. Источник познания — опытное познание. Начальным этапом познания являются чувственные знания. Высший этап — мудрость. Это уровень государственных людей. Процесс познания таков: практика и теория; знание — мирское, философское и естественное. Включают: механику, логику, диалектику (переговоры), риторику, поэтику, математику, этику, политику, экономику, физику, медицину.
Место философии в духовной культуре
Философия как учение о теоретически обоснованном цельном мировоззрении с крайне важностью объединяет в себе два аспекта знания. С одной стороны, она дает теоретическую ориентировку человеку в мире, частью которого он является (то есть миропонимание); а с другой, - позволяет ему уяснить смысл и цели его собственного существования, то есть предстает как жизнепонимание. Ясно, что последняя задача не должна быть разрешена без связи с первой, ибо без теоретической ориентировки в бытии вообще нельзя понять места в нем человека, значения отдельных человеческих стремлений. Ясно также и то, что философия не выполнила бы своего назначения - быть цельным мировоззрением, в случае если бы она ограничилась одним теоретическим учением о бытии (мире), игнорируя всю область практической человеческой жизни, стремления, ценности, идеалы, которыми должен руководствоваться человек.
Все это предопределяет структуру философского знания, которое состоит из двух базовых частей - учения о том, что есть (теоретической философии), и учения о том, что должно быть (практической философии). В свою очередь, теоретическая философия подразделяется на теорию бытия, или онтологию (греч. ontos - бытие, logos - учение) и теорию познания, или гносеологию (греч. gnosis - знание, logos - учение). Что касается практической философии, то в ней выделяют этику в узком смысле, философию права, философию истории и т.д.
Вместе с тем, в состав философского знания входят логика, эстетика, аксиология (теория ценностей), философская антропология, философия культуры, философия науки, философия техники, учение о методах и формах научного познания и, конечно же, история философии. Таким образом, в настоящее время философская теория представляет собой довольно сложную и разветвленную систему знаний, основным содержанием которой являются наиболее общие принципы бытия и познания, законы развития объективного, бесконечного в своих проявлениях мира. Она раскрывает культурно-историческое единство человечества, обосновывает критически рациональный подход к процессам и явлениям, крайне важность разумного начала во взаимодействии человека с миром. На первый план она выдвигает проблемы духовного мира личности, смысла жизни, сущности человеческого бытия, сознания и нравственности.
Философия, по образному выражению К.Маркса, есть духовная квинтэссенция своего времени; она составляет ядро духовной культуры любого общества, ибо синтезирует в себе все достижения человеческого духа на определенной ступени его развития.
Само возникновение философии, обнаруживающей смысловые структуры и противопоставляющей их реальным конечным вещам, совершает решающий переворот во всей культуре человечества. Еще не затронутая философией культура является задачей и продуктом человека в конечном: жизнь индивида и общества в данном случае полностью нацелена на традиции и наивный опыт повседневности, здесь нет еще бесконечных задач и идеальных достижений. Но создав первую концепцию идеи, человек полностью преображается. Теперь перед ним открывается бесконечный идеальный горизонт, его духовное бытие вступает на путь постоянного обновления. Благодаря подчинению эмпирии (опыта) идеальным нормам происходят далеко идущие перемены в человеческой практике: она теперь должна удовлетворять критериям объективной истины, а не традиции, или чьему-то особому мнению, или авторитету.
Философия как сущностный элемент духовной культуры тесно связана с ее другими элементами - наукой, религией, искусством. Рассмотрим прежде всего проблему взаимоотношения науки и философии. Было бы бессмысленно отрицать, что философия должна учитывать результаты, достигнутые частными науками. Но из этого вовсе не следует, что она обязана подчиняться им. Это во многом связано с ее спецификой. Основу отличия философии от науки часто видят в различии их объекта исследования: считают, что частные науки исследуют отдельные фрагменты мира, а философия изучает мир как целое. Иначе говоря, философия направлена на общее, а наука - на частное. Все это так, однако дело не только в данном. Ведь помимо частного, наука занимается всякого рода обобщениями, и зачастую довольно высокого порядка. К примеру, астроном может изучать Вселенную во всей ее бесконечности, но при этом он не станет философом. Философию отличает от наук не объект исследования, а подход к миру, который коренным образом разнится с научным.
По этой причине причину отличия науки от философии нужно искать не в объекте, а в субъекте, т есть в самом человеке. Как уже отмечалось, философия рассматривает мир в человеке и через человека, а не как голый факт. Человек же живет, собственно говоря, как бы в двух мирах. С одной стороны, он пребывает в мире повседневных дел и социальных отношений, житейской прозы; а с другой, - в мире воображения, игры, мечты. Этот второй, внутренний мир, у многих людей обычно оттеснен на задний план. Социальная личина, которую данный индивид надевает на себя в данном обществе, почти полностью поглощает его интимную личность. Каждый настолько срастается со своей социальной ролью - инженера, врача, писателя, супруга, отца и т.д. - что часто не замечает, что он является не самим собой, а социальным манекеном. Но может наступить такой момент, когда человек оказывается выбитым из колеи социального автоматизма, и тогда он с изумлением погружается в свой внутренний мир, обнаруживая тем самым за надетой личиной свое подлинное Я. Именно из этого ключа интимной личности и питается философия, строя над данной эмпирической действительностью, миром строгой науки и обычной социальной жизнью, мирной - надэмпирический. Потребность в ином, трансцендентном, глубоко заложена в человеке; и чем выше уровень культуры, тем настойчивее делается она. Это хорошо чувствовали русские философы-идеалисты.
Итак, научная истина в своей базе объективна, она одна и та же, как 2 х 2 = 4, по крайней мере, для народов определенной эпохи. Философия же всегда носит на себе печать личных переживаний субъекта? и каждый великий творец является неповторимым в себе. При этом любой крупный мыслитель претендует на истинность именно своего учения.
Далее, в философии чувствуется влияние национального склада характера, что совершенно не проявляется в науке. Мы можем говорить о национальных особенностях немецкой классической философии или французского материализма, но было бы нелепо употреблять термин английская физика или русская зоология. В науке более поздние открытия поглощают более ранние. Так, законы, открытые Ньютоном, становятся частным случаем в теории относительности Эйнштейна. По этой причине ученому для продуктивной работы важно знать не столько историю науки, столько ее актуальное состояние. В философии подобного поглощения не происходит, отчего мы с одинаковым интересом можем читать диалоги Платона и эссе Камю, и позиция каждого из них будет для нас одинаково интересной и ценной.
Философия не должна быть наукой в строгом смысле слова еще и потому, что для науки совершенно не важен творящий ее субъект, для нее первостепенное значение имеет истина в ее объективности; философия же вообще не может существовать без привнесения личностного элемента? поскольку ее интересуют не объективные факты, а отношение человека к миру. Наука не оценивает, она только констатирует; в философии ценностный элемент играет не менее важную роль, чем познавательный.
Теперь следует остановиться на соотношении философии и религии. По своей глубинной устремленности их задачи во многом совпадают. Философия стремится выйти за пределы данности к постижению трансцендентного Абсолюта? и религия ищет в Боге высшее начало, которое не только руководит миром, придает человеческой деятельности высший смысл, но и творит сам данный мир и человека. Подобно философии, религия стремится направить жизнь, дает ей ориентиры и ценности. И тем не менее, есть существенные моменты, которые отличают эти две сферы духовного опыта человека. Основная стихия философского мышления - свобода исследования.
При этом последняя, в свою очередь, в качестве крайне важного условия предполагает сомнение. Религия же по своей сути всегда догматична, ибо опирается на непререкаемый авторитет Священного писания, являющегося для верующих высшей истиной. Вместе с тем, в философии преобладает рассудочный элемент, а в религии - эмоциональный. В религии существует культ, и она всегда имеет место в связанном с культом сообществе людей. Напротив, философия как таковая не знает ни культа? ни общины, возглавляемой священником, ни обрядов. Религии философский бог (Абсолют) представляется чересчур абстрактным, бледным и пустым; философия, в свою очередь, не доверяет религиозным образам Бога, считая их совращением и поклонением идолам, пусть даже и величественным.
Философия во многом сродни искусству: в ней, как и в художественной деятельности, велика роль неповторимой индивидуальности творца. Часто философские идеи облекаются в такую форму, что трудно сразу ответить, что перед нами - философский трактат или литературно-художественное произведение. Ярким доказательством тому являются диалоги Платона или романы Достоевского. Но к философии близка не только литература. В музыке, по крайней мере в наиболее значительных музыкальных творениях, также очевидна мировоззренческая (философская) подоплека. Вспомните тему судьбы в Пятой симфонии Бетховена, наполненные глубокой безысходностью поздние квартеты Моцарта. Что это, в случае если не музыкальное повествование о смысле и сущности бытия?
При этом между искусством и философией имеется существенное различие. Философия в основном оперирует понятиями, абстракциями; а искусство говорит с нами на языке образов. Философия дискурсивна, она предполагает доказательность выдвигаемых ею положений; от искусства этого вовсе не требуется: здесь на равных правах выступают как трезвый здравый смысл, так и самая буйная фантазия.
В заключение отметим, что философия как особый вид духовной деятельности непосредственно связана с общественно-исторической практикой людей, а потому нацелена на решение определенных социальных задач и выполняет при этом многообразные функции. Важнейшей из них является мировоззренческая, которая определяет возможность человека объединить в обобщенном виде все знания о мире в целостную систему, рассматривая его в единстве и в многообразии. Методологическая функция философии состоит в логико-теоретическом анализе научно-практической деятельности людей. Философская методология определяет направление научных исследований, дает возможность ориентироваться в бесконечном многообразии фактов и процессов, происходящих в объективном мире. Гносеологическая (познавательная) функция обеспечивает приращение новых знаний о мире и человеке. И, наконец, социально-коммуникативная функция философии позволяет использовать ее в воспитательной и управленческой деятельности, формировать определенный уровень развития личности, социальных групп и общества в целом.
Современная философия получает новую форму за счёт своих базовых функций, придания им актуального теоретического и практического содержания. Как новый этап в развитии теоретической мысли, она отражает состояние общества и положение человека в мире применительно к постиндустриальной эпохе и соответствующему уровню достижений науки. Она является теоретической моделью формирующейся информационно-технологической цивилизации, коэволюции ее с окружающей природной и космической средой, способствует нахождению решений глобальных проблем человечества, осмыслению глубоких интеграционных процессов в мировом сообществе, правильному пониманию других актуальных задач.