Место философии в системе культуры(4)
Культура (от лат. cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях.
Философия является теоретическим фундаментом культуры и в то же самое время - ее, культуры, наивысшим осознанным выражением. Не случайно Гегель, а за ним и Карл Маркс называли философию "цветком культуры нации".
Под культурой понимается вся совокупная творчески созидательная деятельность человека и продукты этой деятельности, т. е. все то, что не является чисто природным предметом и явлением, а так или иначе преобразовано, видоизменено человеком. В состав культуры входит весь мир преобразованных либо заново созданных самим человеком предметов, орудий и средств, в окружении и с помощью которых протекает человеческая жизнь, в отличие от образа жизни и среды обитания всего остального живого мира. Культура — это все то, что отличается от естественного, природного мира, что несет на себе больший или меньший отпечаток следов и продуктов человеческого воздействия на естественный, природный мир, в котором разворачивается жизнедеятельность человека, в том числе его разумно-волевой активности.
С этой точки зрения предметом философии является анализ так называемых универсалий культуры, т. е. ее всеобщих характеристик, свойств, выражаемых в предельно общих понятиях — категориях или универсалиях. Этот подход весьма продуктивен, так как открывает новые горизонты развития философской мысли. Он только начал формироваться и потому еще не приобрел систематически продуманного и развернутого обоснования. Здесь прежде всего необходимо пояснить, что мир человеческой культуры при всем его несомненном своеобразии — это все-таки, грубо говоря, некоторая надстройка над природным миром, вырастающая из его глубинных оснований и питающаяся ими. Поэтому философия и при новом подходе в конечном счете как была, так и остается учением о предельных основаниях бытия вообще и человеческого бытия в первую очередь. Нецелесообразно ограничивать ее только рамками сферы человеческой культуры. Природа всегда была и остается предпосылкой и фундаментом всей человеческой активно-преобразовательной деятельности. С учетом этого сохраняет всю свою значимость традиционное понимание философии как особой формы духовной деятельности человека, претендующей на выработку целостной универсальной картины бытия, теоретического ядра мировоззрения, взгляда на мир в целом. Орудием, средством и мостиком, ведущим к достижению этой цели, является культурно-творческая деятельность человека во всем ее богатстве и многообразии.
В развитии общества всегда возникают эпохи, когда ранее сложившиеся ориентиры, выраженные системой универсалий культуры (представлениями о природе, обществе, человеке, добре и зле, жизни и смерти и т. д.) перестают обеспечивать воспроизводство и сцепление необходимых обществу видов деятельности. Тогда возникают разрывы традиций и формируются потребности в поиске новых мировоззренческих смыслов. Социальное предназначение философии состоит в том, чтобы способствовать решению этих проблем. Она стремится отыскать новые мировоззренческие ориентиры путем рационального осмысления универсалий культуры, их критического анализа и формирования на этом пути новых мировоззренческих идей. В этом процессе универсалии культуры из неосознаваемых оснований культуры и социальной жизни превращаются в предельно обобщенные категориальные формы, на которые направлено сознание. Они выражаются посредством философских категорий, которые выступают теоретическими схематизациями универсалий культуры. Рациональная экспликация в философии смыслов универсалий культуры начинается со своеобразного улавливания общности в качественно различных областях человеческой культуры, с понимания их единства и целостности. Поэтому первичными формами бытия философских категорий выступают не столько понятия, сколько смыслообразы, метафоры и аналогии. В истоках формирования философия эта особенность прослеживается весьма отчетливо.
Существуют домарксистские и немарксистские теории культуры. Для домарксистской буржуазной философии характерно отождествление культуры с формами духовного и политического саморазвития общества и человека, как оно проявляется в движении науки, искусства, морали, религии и государственных форм правления. В немарксистском культуроведении получают развитие и другие подходы к изучению культуры. Так, на основе возникшей в рамках культурной антропологии тенденции рассматривать роль культуры при передаче социального наследия от поколения к поколению было развито представление о коммуникативных свойствах культуры. При этом язык стал считаться образцом при изучении строения культуры, что способствовало внедрению в культуроведение методов семиотики, структурной лингвистики, математики и кибернетики.
Культура средневековой философии
Варварское завоевание Римской империи в V в. способствовало упадку античной культуры: варвары разрушали города, где была сосредоточена культурная жизнь, уничтожали памятники античного искусства, библиотеки. Переход к натуральному хозяйству, нарушение торговых, экономических, политических, культурных связей ограничивали кругозор западных европейцев того времени. Упадок культуры в период раннего средневековья объясняется в очень большой степени той церковно-феодальной идеологией, которая вносилась в жизнь нового общества католической церковью. Люди воспитывались в духе религиозно-аскетического мировоззрения; каждый верующий должен был в своей земной жизни готовиться к пребыванию в вечном загробном мире; для этого церковь рекомендовала посты, молитвы, покаяние. Человеческое тело рассматривалось как темница души, которую нужно было освободить для высшего блаженства.
Аскетизм стал официальной идеологией, проповедуемой с церковных кафедр и пропагандируемой в такой специальной литературе того времени, как «жития святых». Религиозное мировоззрение легко заняло господствующие позиции, когда недостаточно развиты были точные науки, и силы природы казались грозным и непонятным явлением; на этой базе возникали суеверия, а тяжелая жизнь народных масс вселяла веру и надежду в то, что за все страдания человек будет вознагражден в потустороннем мире. Можно сказать, что для средневековой культуры характерны иррационалистические тенденции, однако, в ней пробивались и светские, рационалистические тенденции. Исследования показывают, что в средневековой культуре существовали две фундаментальные тенденции — тенденция Кассиодора Сенатора (487 – 578), объединившая христианскую традицию и светское знание, и тенденция Бенедикта Нурсийского, жившего примерно в то же время. На протяжении веков они сосуществуют и взаимодействуют. Традиция святого Бенедикта отражала позицию неприятия культуры «века сего» определенной частью идеологов первоначального христианства и привела к духовному диктату церкви в средние века, а традиция Кассиодора — к становлению светской культуры.
Нетерпимость в области культуры, существенным элементом которой является религия Христа, способствовала росту нетерпимости к инакомыслящим единоверцам и впоследствии послужила одним из культурных оснований для создания священной инквизиции. В средние века росли доходы и владения церкви, усиливалось ее могущество. На Западе в условиях отсутствия стабильной централизованной власти она накопила значительные богатства, которые оставлены ей были королями варварских государств, возникших на территории Западной Римской империи.
Значимость католической церкви обусловлена была исключительным значением религии в средние века — она представляла собой идеологическую форму внеэкономического принуждения, составлявшего существенную черту классовых отношений в феодальном обществе. Религиозная идеология была поставлена на службу идее бога, гарантировавшего незыблемость существующего социального порядка, представляющего собой часть космического, природного порядка.
Необходимо учитывать и тот момент, что в средневековой культуре существует четкое различие между «ученой верой» и «верой народа». Перед нами своеобразный парадокс средневековой культуры — парадокс, порожденный встречей, пересечением народной культуры с культурой «ученых», образованных людей, книжной культурой, взаимодействием фольклорных традиций с официальной церковной доктриной. В связи с этим возникает вопрос о том, каким способом осуществлялась связь между этими «верами», что обусловливало их «пересечение», взаимодействие. Исследования показывают, что здесь следует говорить о трех чертах: легитимность, аграрность и нетерпимость.
Действительно, римский народ после 382 г., а также германские и славянские племена воспринимали христианскую веру путем крещения их вождей и дружин. В этот момент вожди брали на себя обязательство подчиняться папе в области духовной жизни и в области некоторых тогдашних дел. Христианизация вождей была тождественна христианизации племен и народов в соответствии с принципом «народ исповедует веру короля». В силу этого правового принципа христианином становился каждый член племени или народа, чей владыка принял христианство. Поскольку христианство было государственной религией, постольку повиновение светскому и духовному владыке влекло за собой легитимизацию христианства. Таким образом, легитимность является первой из указанных выше черт.
Христианская теология представляет собой целостную систему представлений о вселенной, о природе. В соответствии с ее принципами бог сотворил вселенную, выступает гарантом ее существования и конца, по его воле ангелы перемещают тела на небесном своде, он служит причиной всех необычайных явлений. Бог представлялся грандиозной космической силой, несущей ответственность за постоянство обращения небесных сфер и ситуации, нарушающие их движение. В народном воображении бог был той силой, которая посылала дожди или засуху, мороз или тепло, моровые поветрия, громы и молнии. На языках ученых теологов и простых людей выражаются одни и те же черты, в обоих случаях бог выступает богом природы — космической силой, от которой зависит благополучие или голод, смотря каков урожай. Поэтому аграрность — вторая черта.
Религиозная универсальность, основанная на юридическом и аграрном характере индивидуальной религиозности, в регионе своего существования не могла быть терпимой ни к религиозной индифферентности, ни к инаковерию. Согласно тогдашним представлениям, неконформистское поведение нарушало порядок природы — угрожало расстройством общественной стабильности и нарушением ритмов природы, то есть влекло за собой катастрофические последствия. Если кто-то не принимал веру, тот «не умещался» в существующем общественном устройстве. Толпа устраивала над ним самосуд; власти, защищая его перед самоволием плохо сдерживаемой толпы, отдавали под суд. Сильная связь, существовавшая между церковью, государством и обществом, приводила к тому, что каждый, кто хотел жить в обществе, должен был быть одновременно и христианином.
При всех недостатках знания доктрины христианства и стандартных способов выражения этой веры нетерпимость (религиозный фанатизм), доходящая до физического уничтожения адептов других религиозных убеждений, представляла собой сильнейшую связь отождествления индивида с церковью. В такой ситуации индивид не мог выйти из католической церкви, со временем от нее откалывались целые государства. Можно вспомнить раскол христианства на восточное (православие) и западное (католичество) части, во время Реформации с Римом порывают князья и епископы, а вместе с ними и целые народы. Вот почему третьей чертой является нетерпимость.
Христианство в феодальном обществе Западной Европы выполняло функцию идеологического интегратора, что привело к консолидации его организации — римско-католической церкви, представляющей собой строго иерархически централизованную систему во главе с римским папой и стремящейся к главенству в «христианском» мире. Вековое сооружение папской теократии основано на двух взаимоисключающих принципах — принципе аскетизма (отречения от мира) и принципе всемирной власти (владычества над миром). История средних веков Западной Европы свидетельствует о взаимосвязи этих двух принципов. Аскетизм, отречение от мира и вера в бога служили существенным инструментом в руках католической церкви для достижения ее целей.
Контраст между аскетическим настроением средневекового общества Западной Европы и завоевательными стремлениями римско-католической церкви является характерной чертой истории средних веков (хотя, в конечном счете, ни та, ни другая цель не были достигнуты). Поборники аскетизма и церковной иерархии ведут упорную борьбу, чтобы установить в мире господство теократии и подчинить средневековому мировоззрению все сферы человеческой жизнедеятельности — государство, общественный строй, экономику, право, литературу и науку.
Римско-католическая церковь с самого начала установила монополию на интеллектуальное образование, она использовала некоторые знания античности при организации епископских и монастырских школ, необходимых для обучения клириков. В них Боэцием и Кассиодором было введено деление «семи свободных искусств» на две части: тривиум (три пути знания: грамматика, риторика и диалектика) и квадривиум (четыре пути знания: геометрия, арифметика, астрономия и музыка). В XII и XIII веках из них иногда возникали университеты (в том случае, если в школах были крупные профессора богословия, философии, медицины и римского права). В 1200 году во Франции был основан Парижский университет, в Италии находились такие знаменитые школы, как Болонская юридическая и Салернская медицинская школы.
В XIII веке появились и другие университеты: Оксфордский и Кембриджский в Англии, Саламанкский в Испании, Неаполитанский в Италии; в XIV веке были основаны Пражский, Краковский, Гейдельбергский, Кельнский и Эрфуртский университеты. В конце XV века в Западной Европе насчитывалось уже 65 университетов.
С XI века в результате крестовых походов Западная Европа познакомилась с культурой Востока и Византии; возникли новые культурные центры в Испании и Сицилии. На латинский язык переводились труды греческих и арабских ученых: Птолемея, Архимеда, Галена, Гиппократа, Авиценны, Аверроэса и др. Знакомство с этими трудами способствовало распространению в XIII веке вольнодумства и рационализма, в первую очередь в парижском университете.
Наука в средние века была в основном книжным делом, она опиралась главным образом на абстрактное мышление. При непосредственном обращении к природе она пользовалась, как правило, методами наблюдения, крайне редко — эксперимента; видела свою цель не в том, чтобы способствовать преобразованию природы, а стремилась понять мир таким, каким он предстает в процессе созерцания, не вмешивающегося в естественный ход событий и не руководствующегося соображениями практической пользы. В этом отношении средневековая наука была антиподом, как науки Нового времени, так и средневековой техники, именно последняя была первоначально носителем духа преобразования, который в XVI—XVII вв. стал доминирующим и в науке.
В средневековой науке выделяются четыре больших направления. Первое — физико-космологическое, ядром которого является учение о движении; на основе аристотелевской натурфилософии оно объединяет массив физических, астрономических и математических знаний, послуживших почвой для развития математической физики Нового времени. Второе — учение о свете, оптика в узком смысле слова является частью общей доктрины - «метафизики света», в рамках которой строится модель вселенной, соответствующая принципам неоплатонизма. Следующее направление средневекового знания составляют науки о живом, они понимались как науки о душе, рассматриваемой как принцип и источник и растительной, и животной, и разумной жизни, и содержали богатый эмпирический материал и систему аристотелевского толка. Наконец, комплекс астролого-медицинских знаний (к которому в известном отношении примыкает также учение о минералах) и алхимию следует выделить как особое направление средневековой науки.
Алхимия представляет собой специфический феномен средневековой культуры — нечто целостное, включающее в себя такие компоненты, как научные обобщения и фантазии, рациональная логика и мифология. Алхимический рецепт — это форма познания природы, связанная с особенностями средневекового мышления. Согласно христианской догматике, мир есть изделие (Лактанций), то есть мир вышел из рук бога законченным, совершенным. Вот почему любое действие - лишь комментирование мира, копирование образца. Фундаментальной особенностью средневекового мышления является его рецептурный характер, связанный с его авторитарностью и иерархичностью, причем средневековый рецепт — и действие, и священнодействие сразу. Таким образом, в алхимии как бы вместе проявляются иррационалистическая и рационалистическая тенденция средневековой культуры Запада.
В XII—XIII веках под влиянием школьного и университетского образования в городах Западной Европы развивалась латинская литература (на церковные и светские сюжеты): стихотворения с описанием природы и обличительные произведения, осуждающие пороки духовенства. Особое место в этой литературе занимала поэзия, появившаяся в Германии, Франции, Англии и Северной Италии. Расцвет поэзии вагантов совпал с развитием школ и средневековых университетов; носителями этой поэзии были бродячие студенты. Их вольнодумная, озорная поэзия была очень далека от аскетических идеалов средневековья; ваганты шли по пути создания чисто светской литературы.
В XI—XII вв. оформился и был записан героический эпос, который до этого передавался только в устной традиции. Героями народных сказаний были обычно воины, защищавшие свою страну и свой народ; в эпических сказаниях воспевались храбрость, сила, верность, воинская доблесть. Записанный в условиях феодализма, героический эпос испытал на себе влияние рыцарских и церковных представлений: героями эпоса всегда были преданные вассалы своих сюзеренов, защитники христианства. Величайшим памятником французского эпоса является «Песнь о Роланде», крупнейшим памятником немецкого героического эпоса является «Песнь о Нибелунгах».
В XI—XII вв. сложился морально-этический образ рыцаря, отличавшегося светским характером, чуждым аскетизму. Рыцарь должен молиться, избегать греха, высокомерия и низких поступков, он должен защищать церковь, вдов и сирот, а также заботиться о подданных. Он должен быть храбрым, верным и не лишать никого его собственности; воевать он обязан лишь за правое дело. Он должен быть заядлым путешественником, сражающимся на турнирах в честь дамы сердца, повсюду искать отличия, сторонясь всего недостойного; любить своего сюзерена и оберегать его достояние; быть щедрым и справедливым; искать общества храбрых и учиться у них свершению великих деяний по примеру Александра Македонского. Этот образ получил отражение в рыцарской литературе.
Влияние церкви, пытавшейся подчинить себе всю духовную жизнь общества, определило облик средневекового искусства Западной Европы. Основным образцом средневекового изобразительного искусства были памятники церковной архитектуры. И не только потому, что церковь была главным заказчиком художественных произведений, а потому что средневековое искусство формировалось под воздействием религиозного миропонимания. Оно было в руках церкви могучим средством влияния на массы в силу его доступности для всех и для неграмотных, и для людей, говорящих на разных наречиях. Формула «искусство — библия для неграмотных» сохраняла значение на протяжении всего средневековья. Главной задачей художника было воплощение божественного начала.
За время с XI по XII век. в Западной Европе сменились два архитектурных стиля — романский и готический. Романские монастырские церкви Европы очень разнообразны по своему устройству и украшению. Но все они сохраняют единый архитектурный стиль, церковь напоминает крепость, что естественно для бурного, тревожного времени раннего средневековья. Готический стиль в архитектуре связан с развитием средневековых городов. Главный феномен искусства готики - ансамбль городского собора, который был центром общественной и идейной жизни средневекового города. Здесь не только исполнялись религиозные обряды, но происходили публичные диспуты, совершались важнейшие государственные акты, читались лекции студентам университетов, разыгрывались культовые драмы и мистерии.
В целом же следует отметить, что средневековая культура Западной Европы имела весьма своеобразный, противоречивый характер, что из ее глубин выросла блестящая культура эпохи Возрождения.
Философия античной культуры
Социокультурный контекст формирования и развития древнегреческой философии. Генезис философии. Влияние греческой мифологии. Самоопределение философии и отмежевание от мифа. Философия как “любовь к мудрости”. Философия как способ мышления и как способ подхода к миру. Изменение акцента философских размышлений. Формирование вопроса о природе мышления. Актуальность постановки вопроса об условиях получения достоверного знания. Эпистемологический поворот философских поисков. Постановка этико-политических вопросов. Роль софистов и Сократа в дальнейшем развитии древнегреческой философии. Размышления Сократа о смерти. Смерть как благо или сладкий вечный сон. Парменид: у истоков формирования философского доказательства. Основные законы Разума.
Фундаментальный характер постановки Платоном проблемы знания и компетентности. Идеальное государство и цензура искусства. “Контроль над качеством” в области искусства, музыки, пения, словесности как принцип организации нормативной общественной жизни. Философия Платона – как форма поиска установления приоритета Разума над природой и обществом.
Философия Аристотеля как энциклопедия античной культуры. Ангажированность и значимость проблемы знания для достижения разумной жизни. Проблематизация путей получения знания и компетентности. Формирование этической компетентности и ее роль в получении знаний о разумных действиях. Поэзия и риторика и их роль в формировании творческой способности и получении нового знания. Логика как органон взвешенного мышления. Цивилизованный человек как форма раскрытия человеческой природы. Жизнь в обществе как условие творческой реализации возможностей Разума. Искусство как форма восстановления духовного равновесия. “Праксис” как разумное действие в обществе и семье. “Полития” как разумная жизнь в обществе – цель человеческого сообщества.
Философские поиски обеспечения личного счастья. Эпикуреизм – как философия личного благополучия. Рационализация путей достижения гедонизма. Стоики как философия достижения личного счастья. Проблема смысла жизни и смерти. Феномен любви в античной культуре. Киники или философия поиска естественного образа жизни. Римские стоики как духовный путь напряженного поиска между аскезой и политическим долгом Идея естественного права как основа установления всеобщего правопорядка. Влияние стоицистской концепции права на организацию римской государственной и правовой жизни.
Влияние античной философии на формирование рационального отношения человека к миру, на стратегию рационального господства человека над природой и социальным миром. Влияние мировоззренческой стратегии античной философии на формирование отношения античного человека к другим народам, на выбор тактики культурной экспансии и сохранении своего превосходства в культурном, социальном, политическом плане. Влияние мировоззренческих ориентиров античной философии на формирование культурного и социально-политического активизма человека.
Социокультурный и духовный контекст арабо-мусульманской философии. Исламская культура и формирование основных направлений философии. Рационалистическая традиция в исламском мире культуры. Фундаментальные идеи и принципы “Фалсафа”. Энциклопедизм, универсализм арабоязычного перипатетизма: Аль Кинди, аль Фараби, ибн Сина, Ибн Рушд. Вклад корифеев рационалистической традиции в разработку наиболее важных мировоззренческих вопросов.
Концепция знания в “Коране”. “Коран” и рациональное богословие. Исламская модель мира. Место человека и основные максимы его жизнеустройства.
Место и роль суфизма в исламской культуре. Учение о мире, Боге и человеке в суфизме. Суфийская практика духовного восхождения и совершенствования. Основные духовные ценности суфизма. Символизм и мистическая практика суфизма. Вклад ибн Араби, аль Газали в развитие философии суфизма. Суфизм и Омар Хайям. Символика и мистицизм иранского суфизма.
Становление тюркоязычной философии. Философия Юсуфа Баласугуни. Благодатное знание. Проблемы этики, политики. Философские искания А. Йугинаки. Философские искания Махмуда Кашгари. Основополагающие идеи и принципы суфийского учения Ходжа Ахмета Яссауи. Влияние суфизма на духовную культуру стран Востока и Запада.
Философия в мире культуры
Философия - это самая древняя область знаний. Она возникла в середине первого тысячелетия до нашей эры практически одновременно в трех районах мира - в Китае, Индии и Греции.
Уже это свидетельствует о том, что рождение философии было вызвано настоятельными общественными потребностями.
Сам термин "философия" древнегреческого происхождения: "фило" - люблю, "софия" - мудрость. Характерно, что триста лет тому назад философию на Руси так и называли - "любомудрием". Однако сам термин мало что говорит о содержании этой науки. Можно сказать, что философия - это совокупность ключевых выводов из основного содержания культуры определенной эпохи, ее квинтэссенция. В этом ее смысл и значение. Философия выступает как особый, теоретический уровень мировоззрения, рассматривает мир в его отношении к человеку и человека в его отношении к миру.
Платон: Философия - это тот предмет, который помогает понять разумно устроенный мир. Категории философии по Платону: мудрость и разумность. Мудрость—не мёртвое знание, а действие, основанное на знании и ведущее к благу. Платон разграничил мудрость и разумность. Разумность—действие со знанием дела.
Философия имеет свою точность, меру, доказательность. Она объективна.
Аристотель: философия - мышление о мышлении (абстрактное и научное).
Гегель: философия - целая эпоха, но схваченная в мысли.
Занятия по философии впервые начались у варваров: у персов были маги, у вавилонян - халдеи, у египтян - жрецы. Халдеи занимались астрологией и предсказаниями. Маги занимались жертвоприношениями и молитвами, им предписывается сочинение о справедливости и вере.
Элементы структуры философии:
1. Мифология.
2. Магия.
3. Колдовство, ведовство.
4. Религия, а также зачатки наук в виде медицины, астрономии, физики, механики и пр.
5. Географические сведения.
6. Обряды и культы.
7. Начало письменности.
Таким образом, для первобытного сознания было характерно преобладание эмоций над рациональным, алогичность мышления, антропоморфные объяснения мира (по аналогии с человеком), склонность оживотворять и одушевлять окружающий мир и всё мироздание, олицетворение явлений природы и объяснение их сверхъестественными силами, отсутствие противопоставления сознания и материи, человека и природы, мифологизм и религиозный характер сознания человека и первобытного общества.
Возникновению философии способствовало дальнейшее совершенствование человеческого разума и условий жизни людей, а это также привело к замене миросозерцания на мировоззрение.
В отличие от миросозерцания мировоззрение не может базироваться на интуитивном постижении мира. Оно нуждается в понимании природы, в её осмыслении с помощью понятий, в отличии от наглядно-образного миросозерцания.
Человеку потребовался более широкий кругозор, обеспечивающий способность видеть тенденции, перспективы развития мира, понимать смысл и цели своих действий, своей жизни: зачем он делает то или это, к чему стремится, что это даст людям.
Такого рода представления о мире и месте в нём человека называют мировоззрением.
Явление это многомерно, оно формируется в различных областях человеческой жизни, практики, культуры. К духовным образованиям, причисляемым к мировоззрению, относится философия. Её роль в решении мировоззренческих проблем очень велика.
Вот почему для ответа на вопрос, что такое философия, нужно, хотя бы в общем виде, прояснить, что такое мировоззрение.
Мировоззрение носит общественно-исторический характер, т.к. сама жизнь людей в обществе носит исторический характер. Вслед за изменением всех составляющих общественно-исторического процесса изменяется мировоззрение человеческих сообществ, социальных групп, личностей.
Можно сказать, что мировоззрение - это ядро, стержень сознания и самосознания личности. Оно выступает как более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя, своего места в нем. Оно есть у каждого. Но его уровень, его содержание, форма и т. д. различны. Следует отметить, во-первых, что мировоззрение исторически конкретно, поскольку вырастает на почве культуры своего времени и вместе с ней претерпевает серьезные изменения. Во-вторых, общество в каждую эпоху социально неоднородно, оно делится на различные группы и общности со своими интересами. К тому же сами люди различаются не только по их месту в обществе, но и по своему развитию, своим устремлением и т. д. Иными словами, мировоззрение каждой эпохи реализуется во множестве групповых и индивидуальных вариантов.
Мировоззрение как система включает в себя ряд компонентов. Прежде всего, это знания, имеющие своей опорой истину, а наряду с этим и ценности, наиболее ярко выраженные в нравственных и эстетических составляющих мировоззрения, имеющих своей базой добро и красоту.
В выработке мировоззрения участвуют не только наш разум, но и наши чувства. Это значит, что мировоззрение включает в себя как бы два среза - интеллектуальный и эмоциональный. Эмоционально-психологическая сторона мировоззрения представлена мироощущением и мировосприятием, а интеллектуальная - миропониманием.
Таким образом, мировоззрение - обобщенная система взглядов человека на мир в целом, на место отдельных явлений в мире и на свое собственное место в нем. Это сложное, противоречивое единство знаний, ценностей, эмоций, воли, убеждений, веры, и сомнений, позволяющее человеку ориентироваться в окружающем мире.
Ядром, основой мировоззрения являются знания. В зависимости от этого мировоззрение подразделяется наобыденное, профессиональное и научное.
Если подходить исторически, то философии как особому типу мировоззрения предшествовали мифологический и религиозный типы мировоззрения. Миф как особая форма сознания и мировоззрения представлял собой своеобразный сплав знаний, хотя и весьма ограниченных, религиозных верований и различных видов искусства.
Мифы - своеобразные формы выражения духовной сущности народов на ранних этапах их истории: это выражение общечеловеческой мудрости по Платону.
Основные черты мифов:
1. Представления о связи природных сил и человеческих коллективов.
2. В мифах происходит олицетворение природных сил и способов человеческой деятельности.
3. Мифологическое мышление оперирует только образами, а не понятиями.
4. Мифы воспринимаются людьми как предания, не подлежащие сомнению.
5. Человек, его жизненный путь предписывается божественной судьбой, роком.
Дальнейшее развитие миропонимания пошло по двум линиям - по линии религии и по линии философии.
Религия - форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на земной, естественный и потусторонний, сверхъестественный, небесный. При этом в отличие от науки, тоже создающей свой второй мир в виде научной картины природы, второй мир религии основан не на знании, а на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире, в жизни людей. К тому же сама религиозная вера - это особое состояние сознания, отличное от уверенности ученого, которая базируется на рациональных основах; в религии же вера реализуется в культе и через культ.
Причина религии - зависимость людей от неподконтрольных им естественных, природных и социальных сил. Она выступает как иллюзорное восполнение слабости человека перед ними. Долгая эволюция религии привела к идее Бога как распорядителя дел земных и небесных. Религия в свое время играла положительную роль как средство социальной регуляции, формирования осознания единства человеческого рода, общечеловеческих ценностей.
Итак, религия – это связь человека и Бога, особая форма общественного сознания, которая строит своё мировоззрение на вере в существование сверхъестественных сил. Религия отражает чувства людей. Она развивает духовно-этический идеал общества, формирует идейно-нравственные ценности общества. Философия возникает из религиозных источников, но на интеллектуальной основе. Декарт: ”Общества отличаются тем, как в них философствуют”.
Философское мировоззрение и его ключевые проблемы. Термин "философия", как уже упоминалось, происходит от греческого "филео" (любовь) и "софиа" (мудрость) и означает любовь к мудрости, к теоретическим рассуждениям. Впервые термин "философ" употребил древнегреческий учёный и философ Пифагор (580-500 г. до нашей эры) по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни.
Само понятие мудрости несло в себе возвышенный смысл, мудрость понималась как научное постижение мира, основанное на бескорыстном служении истине.
Мудрость - это не что-то готовое, что можно выучить затвердить и использовать. Мудрость - это поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека.
В следствии этого возникновения развитие философии означало отмежевание от мифологии и религии, а также выход за рамки обыденного сознания.
Философия и религия как мировоззрение часто решают сходные задачи по объяснению мира, а также воздействия на сознание и поведение человека.
Их коренное отличие состоит в том, что религия в решении мировоззренческих задач опирается на веру, а философия есть отражение мира в теоретической, рационально понятной форме.
Черты философского мировоззрения:
1. Философское мировоззрение это теоретический взгляд на мир с позиций активного существа, осознающего как самого себя, так и то с чем ему приходится взаимодействовать. Это совокупность фундаментальных идей о человеке, о мире и об отношении человека к миру. Эти идеи позволяют людям сознательно ориентироваться в мире и обществе, а также мотивировать свои поступки.
2. В философии сформировался жёсткий категориальный аппарат: логос, причинность, закон, идея, необходимость и т.д. Язык философии - не образы, не картинки, а категории.
3. Философия логична и доказательна. Положения философии не просто утверждаются, а выводятся, доказываются в соответствующей систематизированной, логически упорядоченной форме.
4. Философия - рефлективный тип мировоззрения. В нём содержатся размышления над собственными представлениями о мире и месте человека в этом мире, т.е. размышления над собственными размышлениями.
5. Свободомыслие - объективный принцип философии. По самой своей природе философия требует размышления, сомнения, допускает критику идей, отказ от веры в догматы и постулаты.
Составляющие философии:
1. Развивающиеся отношения сознания и материи.
2. Всеобщие отношения между материей, сознанием, пространством и временем.
3. Всеобщие отношения в духовной сфере.
4. Общие законы природы, общества и человеческого мышления.
5. Объективные законы общества и их отражение в сознании людей.
6. Учение о духовной активности человека.
7. Она берёт на себя проблемы эпохи.
8. Воспитывает чувства гражданственности человека.
9. Формирует систему принципов, которым следует человек.
10. Мудрость – именно глубокое понимание жизни (а не любые знания).
Философия возникает как область знания, исследующая наиболее определяющие принципы реального мира и место, которое в нем занимает человек (предельные основания бытия). Философия возникает на определенном уровне развития культуры, когда человек отличает себя от мира (я и не-я) в качестве деятельного существа и начинает анализировать возможности и границы своей деятельности, это сознательно-теоретическое отношение к миру. Философия предполагает также рационально-критическое отношение к миру, к самому себе, к своим знаниям.
Именно любовь к мудрости, т.к. человек понимает, что знаний ему недостаточно, он к ним тянется. Философ – человек, недовольный уровнем своих знаний.
Философия начинается с сомнения в привычных, незыблемых стереотипах, с идеи поиска мудрости. Сократ: «Я знаю, что я ничего не знаю, но все остальные не знают даже этого».
Философия рассматривается как поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия.
По словам И. Канта, чтобы ответить на вопрос «Что такое человек?», философия должна ответить на вопросы:
- Что я могу знать?
- Что я должен делать?
- На что я могу надеяться?
Мировоззрение складывается пол влиянием его собственных жизненных обстоятельств и культурных воздействий.
Итак, задачи философии: систематизация мировоззрения, т.е. упорядочение, установление связей, выявление несоответствий, разделение главного и второстепенного. Философия, как мировоззрение, призвана помочь человеку определить свое отношение к жизни и найти гармонию с миром.
Итоговое определение философии: это система целостного понимания отношения к миру, форма общественного сознания, направленная на выработку целостного взгляда на мир и место в нем человека.