Проблемы философии культуры(2)
Термин «культура» (от лат. cultura – возделывание, воспитание, развитие, почитание) первоначально означал целенаправленное воздействие на природу: возделывание (культивирование) почвы, а так же воспитание человека. Ещё Цицерон в I в. до н. э. говорил о «возделывании» души, т. е. о культуре души (cultura animi). По такому принципу и образовались понятия «культура ума», «культура тела», т. е. «физическая культура», «культура чувств» и т. д. В позднеримской империи, а затем и в эпоху средневековья понятие культуры ассоциировалось с городским укладом жизни и связанными с ним благами цивилизации. В эпоху Возрождения культура определялась как признак личного совершенства. В этот период возникала тенденция отождествления культуры с различными областями духовной деятельности: зарождающейся наукой, моралью, искусством, философией, религией. Культура рассматривалась как совокупность образцов поведения, как продолжение античной традиции духовной деятельности. В таком значении понятие культуры просуществовало вплоть до XVIII в., когда оно вошло в обиход социальной мысли. Произошло это благодаря Д. Вико в Италии, Ж. Ж. Руссо и Вольтеру во Франции и особенно Гердеру в Германии.
Философы Просвещения XVI-XVIII вв. (Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Жан Жак Руссо, Вольтер и др.) рассматривали культуру как некую специфическую, автономную и самоценную сферу человеческой деятельности. Важнейший аспект культуры в их понимании – стремление воздвигнуть здание Разума. Разум призван разрушить господство произвольных мнений, поставить перед человечеством универсальные значимые цели и подчинить себе социальные изменения. Например, Джамбаттиста Вико (1668-1774) считал, что культура – это то, что совершается человеком, в отличие от того, что совершается природой. Вообще, Просвещение выработало систему критериев, согласно которым отбиралось то, что можно считать культурой. Культурная деятельность должна быть интеллектуальной, творческой, продуктивной, новаторской, т.е. не просто воспроизводить, но постоянно расширять сферу человеческих возможностей.
В России слово «культура» встречается в словарях с 1845г. Согласно словарю В. Даля, культура означает обработку, уход, возделывание, образование умственное и нравственное. И. Г. Гердер обращает внимание на внутреннюю целостность культуры, наличие различных типов культур. Его идеи положили начало сравнительно-историческому изучению культур, конкретному анализу традиций, обычаев, нравов.
Иммануил Кант, немецкий философ XVIII в., различал культуру умения и культуру дисциплины. Умение предполагает способность реализовать цели, а дисциплина – способность ставить осмысленные цели и освобождать человеческую волю от деспотизма желаний, которые лишают нас возможности сделать разумный выбор. И. Кант ограничивал понятие культуры пределами науки и искусства. В науке концентрируется законодательная сила рассудка, в искусстве – продуктивная сила воображения. Они противоположны так же, как объективное сознание и субъективное чувство. Тем не менее, отношения науки и искусства И. Кант рассматривал как отношение дополнительности.
В XVIII в. подчеркивалось расхождение между натуралистической (когда истоки культуры рассматривались в нетронутой природе человека) и идеалистической (когда культура выступала в достижении морального состояния).
С конца XIX в. культура стала объектом внимания социологов, антропологов, этнографов, что дало толчок к разработке новых культуроведческих проблем (Э. Тейлор, А. Кребер, В. Малиновский, А. Редклифф-Браун и др.). От понимания культуры как совокупности традиций, обычаев того или иного народа исследователи переходят к пониманию культуры как системы образцов и образов жизни, особой реальности, бытийном измерении уникальности существования разномасштабных индивидов истории – личностей, племен, общин, народностей, наций, цивилизаций, обществ и т.п., скрытых в жизни этноса. Возникает проблема выявления этих скрытых мировоззренческих констант, структурирующих социальное целое и являющихся основой определения причастности людей к определённому типу культуры. Возникает также проблема осознания этих констант внутри культурного целого и проблема проникновения в дух определённой культуры с помощью научного инструмента. Особое внимание в культурной антропологии уделяется коммуникативному аспекту культуры, который исследовали Э. Сепир, К. Леви-Стросс, способам передачи культурного наследия и внутри-культурным контактам. В концепции коммуникативной природы культуры основным предметом изучения является язык.
Зигмунд Фрейд, западный философ ХХ в., положил начало тому направлению в культурологи, которое связано с изучением взаимоотношений личности и культуры, в концепциях фрейдизма и неофрейдизма (К. Хори, Х. Салливен, Ж. Лакан), культура рассматривается как продукт сублимации, т. е. одухотворения, а в психоанализе Фрейда – преобразование в духовную деятельность бессознательных психических процессов, закреплённых в знаковой форме. Коммуникативная природа культуры проявляется в усвоении личностью посредством знаковых образований общезначимых культурных образцов, трансформирующихся в индивидуальные поведенческие навыки.
Эрнст Кассирер, немецкий философ XIX-XX в., рассматривал культуру как совокупность символических форм, представляющих высшие человеческие ценности, не сводимые друг к другу (миф, язык, история, религия, искусство, наука). Поиск культурных инвариантов, в основе которых лежат национальные архетипы, т. е. первоформы, вначале лишенные наглядности схемы, которые при определенном соединении становятся доступны восприятию, восходит к идеям К. Юнга, немецкого философа XIX-XX вв., положившего начало психологии культуры в своем учении «Аналитическая психология», где он отошел от учений Фрейда.
Г. В. Гегель, немецкий классический философ XIX в., рассматривал культуру как начальное и завершающее звено самопознания Абсолютной Идеи. «Те моменты, которые дух, по-видимому, оставил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глубине». Гегелевская, а вслед за ней и марксистская теория единой линейной эволюции, представленная в труде «Феноменология духа», были подвергнуты критике в ряде концепций культуры XIX – XX в., в частности, в концепции «локальных цивилизаций» О. Шпенглера, немецкого классического философа ХХ в. Он рассматривал культуры народов как замкнутые, самодостаточные, неповторимые организмы, проходящие в своём развитии стадии возникновения, расцвета, надлома, а затем упадка и гибели. Идея множественности культур выводится Шпенглером из факта своеобразной прерывности исторического процесса.
Марксистская концепция культуры базируется на принципах материалистического понимания истории, важнейшими основаниями которой являются экономический детерминизм и теория общественно-экономических формаций. С этой точки зрения каждой формации присущ свой тип культуры, а классовые противоречия являются причиной разделения единой культуры на «две культуры», соответствующие двум основным классам формации. Классовый подход к объяснению и оценке культурных явлений абсолютизировался. Однако это не означает тотального отрицания преемственности культурного процесса, который носит избирательный характер. Не отрицает марксизм и общечеловеческое содержание культуры, но считает, что оно подчинено классовому началу.
В рамках формационного подхода к истории марксизм формирует и своё представление о закономерностях бытия культуры: зависимость культуры от экономического базиса, стихийность, неравномерность культурно-исторического процесса, тенденция к вытеснению культурой господствующего класса духовной деятельности масс, усиление культурой поляризации общества по мере обострения классовой борьбы, национальная форма культуры.
В XX в. изучение культуры осуществлялось главным образом в рамках этнографии и социальной антропологии. Во второй половине XX в. получают развитие представления о коммуникативных свойствах культуры и сосредоточенность на символах. Отсюда интерес к языку как основе для изучения строения и особенностей культуры.
Современное же понимание культуры вбирает в себя систему материальных и духовных ценностей, способов их создания, формирования человека, способного осваивать опыт предшествующих поколений и современников и использовать его для создания новых ценностей. Культура целостна; она имеет сложное строение, элементы которого выделяются по разным основаниям.
Всякая культура включает в себя следующие элементы:
- устойчивые, т.е. культурные универсалии, к которым относятся все родовые, общечеловеческие формы общественной жизни: общественное производство, труд и игра, досуг и общение, общественный порядок и управление, образование и воспитание, духовная жизнь (правовое и нравственное сознание, искусство, и т.д.). Они изначально складываются как деятельность по преобразованию природной среды и формы созидания нового. Существуют и элементарные культурные универсалии: уход за телом, воспитание детей, приготовление пищи, уборка жилища, погребение умерших и т.д. Эти формы жизнедеятельности в специфическом виде присущи образу жизни всех цивилизованных обществ на протяжении их истории.
- исторически переходящие, т.е. возникающие и исчезающие в конкретных исторических условиях и присущие конкретным типам культуры, возникающим и исчезающим в процессе эволюции общества. Тип культуры неотделим от своей социально-психологической почвы, менталитета населения, породившей его цивилизации. Присущие типу культуры образ жизни, ценностные ориентации поддерживаются преемственностью традиций. Изменения, которым подвержена культура, обусловлены наследованием новых признаков, возникающих необходимо или случайно. Внутреннее единство богатейшего спектра разнообразных явлений конкретного типа культуры обнаруживается в символическом аппарате, отличающим его от других типов культуры. Античная, средневековая, культура Возрождения и т.д. – конкретно-исторические типы культуры, соответствующие различным эпохам истории общества в целом и отдельных народов в частности. Исторически предшествующая культура не всегда исчезает, а переносится в последующие эпохи, так что наряду с различиями (иногда существенными) имеют сходства черты сходства, свидетельствующие о культурной общности народа на протяжении его многовековой истории. В свою очередь, конкретно-исторический тип культуры включает в себя субкультуры, т.е. части, обусловленные этнической, региональной или религиозной спецификой.
Внутреннее строение всякой культуры обусловлено особенностями её функционирования. Бытие культуры обеспечивается специфической деятельностью субъекта, создающего особую культурную предметность, в которой воплощен опыт человечества.
Соответственно, в культуре можно выделить в качестве важных следующие компоненты:
Субъект культуры – индивид (личность), социальная группа или общество в целом. Культура формируется, и становиться возможной лишь как развертывание потенциала человека, его способностей, умений и навыков. Она выражает целостную характеристику социальных качеств, разума, воли, стремлений человека, его отношений к другим людям и самому себе, природе и обществу.
Культура – одухотворенная деятельность человека, которая характеризует меру развития его познавательных способностей, знаний и эмоциональной отзывчивости, способности понимания и эстетического вкуса, волевых качеств и способности к творчеству, отвечающему идеалу совершенства и красоты.
Человеческая деятельность – необходимейший элемент культуры, который представляет её как процесс производства ценностей. Будучи реализованным, воплощенным в деятельности сознанием, культура включает в себя культурную предметность, делающую возможной передачу последующим поколениям социального опыта, способов и программ деятельности. Культурная предметность – предельно широкое понятие, в котором мыслится всё то, в чем воплощаются знания, умения, нормы, ценности общества. Она включает в себя материальную культуру (средства, продукты и инфраструктуру материального производства, предметы быта и т.п.), а также духовную культуру, воплощенную в языке и речи, в нормах нравственного поведения и произведениях искусства, законах правового и политического поведения, научных трудах и религиозной обрядности и т.п. Материальная и духовная культура связаны между собой. Эта связь выражается в следующем: во-первых, общественные идеи и представления воплощаются в материальной, предметной форме, во-вторых, в любом предмете материальной культуры с необходимостью воплощено некоторое духовное содержание (проект, замысел, настроение, знание и т.п.). В целом содержанием культуры является духовный мир человека, воплощенный в трудовой и иной деятельности. Поэтому культурная предметность имеет знаково-символическую природу: в вещах, произведениях искусства и т.д. как бы «зашифрованы» смыслы человека, создававшего эти предметы. Эта особенность объясняет, каким образом при восприятии любых предметов культуры мы как бы «прочитываем» их замысел и получаем информацию об их создателях.
Культура имеет свой собственный язык, являющийся носителем культурных смыслов. Средства культурной коммуникации включают в себя не только язык межличностного общения, но и языки науки, политики, пропаганды, управления, религии. Сюда входят также невербальные средства культурной коммуникации: жесты, мимика, одежда, ювелирные украшения, прическа, татуировка и т.п. Культурная предметность – результат осмысленной деятельности, и каждый элемент культуры является носителем смысла, а в культуре в целом запечатлены надежды и разочарования, знания и сомнения, страдания и радости многих поколений людей. Этим объясняется значимость культуры для общества, утрата ценностей которой прерывает связь поколений, отбрасывает общество назад, неся угрозу его существованию.
Функции философии в культуре
Мировоззренческая функция философии. Данную функцию можно конкретизировать, показав, что она предстает в виде гуманистической, социально-аксиологической, культурно-воспитательной и отражательно-информационной подфункций.
Гуманистическая подфункция философии состоит в том, что все решаемые в ней проблемы так или иначе связаны с проблемой человека. Предмет философии задает подобную направленность всему философскому знанию, придавая приоритетную значимость проблематике человека.
Философия предлагает варианты ответов на вопросы о том, в чем сущность и назначение человека, каково его место в мире, в чем смысл его жизни и смерти, тем самым открывая каждой личности возможность мировоззренческого выбора (но насколько реальна эта возможность и как она воплощается в действительности, зависит от многих причин, прежде всего, социокультурного характера). Например, одни философы усматривали смысл жизни человека в земных наслаждениях (гедонизм); другие — в ограничении потребностей, в исполнении строгих моральных предписаний (стоицизм); третьи — в служении Богу (религиозная философия); четвертые вообще провозглашали бессмысленность и абсурдность любой жизнедеятельности (экзистенциализм).
Социально-аксиологическая. В свою очередь она представлена в конструктивно-ценностном, интерпретационном и критическом аспектах:
Конструктивно-ценностный аспект связан с выделением в философском познании различных представлений о ценностях. «Не вокруг тех, кто измышляет новый шум, а вокруг изобретателей новых ценностей вращается мир», — утверждал Ницше.
Для ценностного мышления предметом анализа становится уже не мир в собственной логике развития, а значение этого мира для людей. Философия, будучи формой ценностного мышления, стремится ответить на вопрос: «Зачем существует этот мир?».
В философии рационально раскрываются все стороны ценностных ориентации человека. Среди них выделяются — социально-целевые (Святость, Духовность, Знание, Мастерство, Дело, Слава, Власть, Богатство); социально-инструментальные (Право, Свобода, Справедливость, Солидарность, Милосердие); персонально-инструментальные (Жизнь, Здоровье, Сила, Ловкость, Красота, Ум); субъективно-целевые и общечеловеческие. Как видно из перечисленного, разрабатываемые и осмысливаемые ценностные ориентации касаются как отдельной личности, так и общества в целом (общественный идеал).
С конструктивно-ценностным аспектом тесно связан интерпретационный аспект - (состоящий в оценке социальной действительности с точки зрения присущих ей ценностных ориентации) и критический аспект - (выясняющий расхождение между должным и сущим в оценке социальной действительности).
Еще одной подфункцией философии как мировоззрения является культурно-воспитательная. Изучая философские произведения мыслителей прошлого и настоящего, человек приобщается не только к философской культуре, но, поскольку философия — квинтэссенция своего времени, и к культуре вообще. Философия расширяет рамки обыденного сознания и заставляет человека взглянуть на мир и на самого себя по-иному, с позиции их всеобщности.
Философия учит человека размышлять, задумываться над теми сторонами бытия, которые он порой в суетности своей жизни просто не замечает.
Философия развивает такие качества мышления человека, как саморефлексия, критичность, сомнение, и тем самым совершенствует его умение мыслить. Примеривая на себя ту или иную систему ценностных ориентации, человек идентифицирует себя как личность.
И, наконец, поскольку философия дает общее представление о мире, она выполняет и отражательно-информационную подфункцию. В данном случае роль философии идентична роли науки в ее стремлении получить как можно больше информации об окружающей нас действительности. «Одна из главных задач философии — разработка мировоззрения, соответствующего современному уровню науки, исторической практике и интеллектуальным требованиям человека.
В этой функции модифицировано основное назначение специализированного знания: адекватно отражать объект, выявлять его существенные элементы, структурные связи, закономерно накапливать и углублять знания, служить источником достоверной информации.
Итак, мировоззренческая функция философии раскрывается в гуманистической, социально-аксиологической (конструктивно-ценностной, интерпретациной и критической), культурно-воспитательной и отражательно-информациой подфункциях.
Помимо этой базисной функции философия имеет и другую — методологическую. Как правило, методологию определяют как систему принципов и способ организации и построения теоретической и практической деятельности, а также как учение об этой системе.
Поскольку методологическую функцию может выполнять не только философия, различают специальную, общую и всеобщую методологии.
Но именно философия выступает и как теория метода, познания и практики как теория метода, - философия исследует наиболее общие закономерности теоретической и практической деятельности, определяет понятие научного метода, раскрывает соотношение в нем всеобщих, общенаучных и специфических способов познания и т.д.
Как всеобщая методология, философия разрабатывает определенные методы (например, диалектический метод), принципы(восхождения от абстрактш конкретному, системности, историзма и т.д.), понятия («пространство», «время и пр.) Частные науки, выходя на уровень предельных обобщений, опирают' общефилософскую методологию.
Методологическая функция философии также раскрывается в ряде подфункций:
1) Эвристическая подфункция философии состоит в том, что она содействует росту новых знаний (в том числе и знаний научных). Философия пытается осмыслить мир во всеобщности - рефлексирует над предельными основаниями культуры, раскрывая определенные тенденции ее развития, тем самым служа эвристикой научного поиска.
Методологическая функция философии конкретизируется также в конструирующей роли философских представлений, т.е. в том, как философские принципы и категории воздействуют на формирование и развитие частнонаучных теорий. Составной частью научной теории являются ее философские основания — философские категории и принципы, которые используются для решения философких проблем в данной теории.
Включение научного знания в культуру предполагает его философское обоснование. Полученное новое научное знание нуждается в своеобразной состыковке с господствующим мировоззрением той или иной эпохи, с категориями ее культуры. И в этом огромная роль принадлежит философии.
2) Координирующая подфункция философии как методологии состоит в согласовании различных методов в процессе научного исследования. Специализация наук привела к известной разобщенности в общенаучной методологии.
В результате придаются забвению отдельные методы исследования, роль других сильно преувеличивается или, наоборот, недооценивается. Поэтому необходим интегральный подход к применяемой методологии, установлению логической связи между отдельными группами методов (например, между общенаучными и философскими). В этом состоит задача философии.
3) С этой подфункцией тесно связана другая — логико-гносеологическая. Используемый логический аппарат, само логическое построение научной теории, а также изучение проблем, связанных с познанием вообще и имеющих место в той или иной науке, — такова логико-гносеологическая роль философии в научном познании.
4) И, наконец, интегрирующая подфункция философии связана с объединяющей ролью философского знания.
Именно философия способна породить подобную системность и выработать интегральный взгляд на все гуманитарное познание. Отдельные части философского знания служат связующими звеньями между различными гуманитарными дисциплинами. Философия через онтологию и гносеологию связана с такими дисциплинами, как современные концепции естествознания и философия науки, что образует так называемый комплекс онтолого-гносеологических дисциплин. Антропология неразрывна с онтологией и гносеологией. Она дает возможность представить в виде единого комплекса следующие гуманитарные науки: психологию и педагогику, логику и риторику. Далее, социальная философия через соответствующие философские конкретизации связывает воедино социологию, политологию, экономическую теорию, культурологию. На пересечении ряда дисциплин: социологии, политологии формируется теория государства и права и как наиболее общий ее уровень — философия права. Социальная философия включает в себя и философию истории, которая, в свою очередь, обнаруживает единство с историей как наукой. И, наконец, аксиология, связанная с антропологией и социальной философией, представлена этикой, эстетикой и философией религии.
Развитие философии культуры
Одним из основоположников современной культурологии является русский философ Н.Я. Данилевский, чья оригинальная концепция культуры изложена в книге "Россия и Европа".
Славянофил и почвенник, Данилевский впервые обосновал цивилизованный подход к истории, создав концепцию культурно-исторических типов. В своей работе Данилевский высказывает мысль о том, что в общем потоке мировой культуры выделяются некоторые образования, представляющие собой замкнутые виды.
Идеи Данилевского формировались под воздействием естественных наук, в том числе биологии. Бытие отдельных культур похоже на бытие живых организмов. Так, культурно-исторические типы находятся в постоянной борьбе друг с другом и внешней средой. Данилевский ставит под сомнение возможность существования общечеловеческой культуры и общей линии развития. Культурные типы замкнуты и поэтому не в состоянии создать общую систему ценностей, на основе которой они в будущем могли бы сплотиться. В дальнейшем взгляды Данилевского были развиты в трудах О. Шопенглера и А. Тойнби.
Помимо этого, Данилевский выдвинул и развил тезис о славянской исключительности. Славянский культурно-исторический тип Данилевский считает качественно новым и исторически перспективным. Особенно ярко он проявляется, по мнению философа, в русском народе, являющемся воплощением мессианской идеи возрождения культуры. Слабость теории Данилевского заключается в механическом перенесении законов биологии на общество и в недооценке мировой культуры, основанной на общеродовой сущности человечества.
Ф. Ницше в работе “О пользе и вреде истории для жизни” определил культуру как решимость, подчеркнув, что творческий пафос западноевропейской культуры угасает. Возвышенные идеи и порывы буржуа заменяют карьерой, деньгами и развлечениями. Это ведет западную культуру к катастрофе.
Ницше выделяет два вида культуры: апполоновскую (критическую и рациональную) и дионисийскую (творчески-чувственную культуру стихийного порыва). Там, где Дионис подчиняется Апполону, рождается трагедия человека и культуры.
Смысл и цель истории, согласно Ницше, находятся не в конце ее, а заключены в ее совершеннейших представителях — выдающихся людях, гигантах, сверхчеловеках. Заратустра, сам освободившись от пут культуры и общества, проповедует, призывая к освобождению других людей. Философия Ницше — это призыв к разрушению твари в человеке во имя создания в нем творца. Не случайно Ницше был так популярен в среде дореволюционной русской интеллигенции, отличавшейся свободолюбием.
О. Шпенглер разработал концепцию культуры, в значительной степени основанную на противопоставлении культуры и цивилизации. В своей работе “Закат Европы” Шпенглер критикует идею единства мировой культуры. Все культуры в своем развитии проходят, подобно живым организмам, одни и те же стадии развития: детство, юность, зрелость и увядание. Вслед за этим следует неизбежное угасание культуры. В среднем на существование каждой культуры отводится тысяча лет, а затем на ее месте возникает новая, не менее прекрасная культура.
Шпенглер подчеркивает уникальность и непостижимость каждой культуры. Он вводит выражение “душа культуры” — это некий лежащий в основе каждой культуры принцип, непередаваемый словами и не могущий быть понятым другим народом. Поэтому, считает Шпенглер, взаимодействие культур пагубно сказывается на их развитии — собственная культура народа при этом размывается, ценности же чужой культуры не могут быть в достаточной степени восприняты.
Под цивилизацией Шпенглер понимает последнюю, неизбежную фазу развития культуры. Цивилизация обладает одними и теми же признаками во всех культурах и является выражением умирания культуры. Победа техники и больших городов, плебейской морали, заорганизованность — этим знаменуется закат культуры.
Философская антропология также не обошла вниманием проблемы культуры. Так, К. Юнг видел в психологии средство, сближающее науку и религию, открывающее путь к познанию культуры.
В центре концепции Юнга — “коллективное бессознательное”, проявляющееся в архетипах (первобытных подсознательных образах, сопровождающих человека на протяжении всей его истории). С развитием цивилизации и сознания человек, по выражению Юнга, все меньше думает сердцем и все больше — головой, то есть углубляется пропасть между сознанием и бессознательным. Отсюда и утрата психического равновесия. Бессознательное, стремясь восстановить это равновесие, врывается в нашу жизнь, причем иногда это происходит в форме примитивных и жестких архетипов, что ведет не только к индивидуальным, но и массовым психозам.
Понятия культура и цивилизация тесно связаны, что позволяет исследователям в ряде случаев употреблять их как синонимы.
И культура, и цивилизация есть ценностные понятия. Любая цивилизация (как и культура), есть совокупность присущих ей ценностей.
Однако эти понятия имеют и смысловые различия, заложенные еще во времена античности. Так, термин "культура", имеющий греческое происхождение, первоначально обозначал обработку, возделывание (почвы, растений), а позже был распространен на область воспитания и образования. Термин же "цивилизация" имеет латинское происхождение и указывает на гражданские, государственные характеристики (“цивилис” означает “гражданский”, “государственный”).
Термин “цивилизация” означает определенный уровень развития материальной и духовной культуры. Значит, хронологически культура и цивилизация не всегда совпадают. Так, мы можем говорить о первобытной культуре, но не существует первобытной цивилизации. Только когда умственный труд начинает отделяться от физического, возникают ремесла, появляется товарное производство и обмен, происходит переход от первобытной культуры к цивилизации.
О.Шпенглер считал стадию цивилизации концом развития любой культуры. Эта стадия характеризуется высоким уровнем развития науки и техники, упадком в области литературы и искусства, возникновением мегаполисов. В это время, по мнению Шпенглера, народ утрачивает “душу культуры”, происходит “омассовление” всех сфер жизнедеятельности и их омертвление, формируется стремление к мировому господству — внутреннему источнику гибели культуры.
Помимо этого есть целый ряд явлений, стоящих за пределами культуры и являющихся ее антиподами. Это, в первую очередь, войны. Насилие и разрушение противоположны содержанию культуры, созидательному и гуманистическому. Если цивилизация подавляет личность, то культура создает условия для ее расцвета. Антикультура может свести на нет все усилия культуры и приводит иногда к необратимым последствиям. Цивилизация объединяет в себе культуру и бескультурье, ценности и антиценности, приобретения и потери народа.
Культура, таким образом, является основой, “кодом” цивилизации, но полностью с ней не совпадает. По известному выражению М.М. Пришвина, культура — это связь людей, а цивилизация — связь вещей.
Термин “цивилизация” используется в различных смыслах:
• как историческая ступень в развитии человечества, следующая за варварством и характеризующаяся образованием классов и государства. Это определение использовали Морган и Энгельс;
• как характеристика целостности всех культур, их общечеловеческое единство ("мировая цивилизация", "ввести дела цивилизованно" и т.п.). Речь идет о наиболее рациональном и гуманном способе воспроизводства жизни и существования человека;
• как синоним термина "материальная культура": то, что дает удобство и комфорт;
• как характеристика единства исторического процесса. Это понятие служит критерием сравнения определенных этапов истории (“цивилизованность”, “высокий уровень развития цивилизации”, “низшая ступень развития цивилизации”).
Чтобы объяснить многообразие цивилизаций, необходимо обратиться к анализу системы норм, регламентирующих общественные отношения, поведение и деятельность людей. Так, цивилизации различаются по степени их технико-экономической развитости, по скорости экономических и социальных процессов, особенностями господствующих религиозных и мировоззренческих установок и степени их влияния, а также способами кодирования, хранения и передачи информации.
“Причина генезиса цивилизации кроется не в единственном факторе, а в комбинации нескольких: это не единая сущность, а отношение”, — подчеркивал А. Тойнби.
Культура создает условия для развития цивилизации, цивилизация создает предпосылки культурного процесса, направляет его. На основе одной и той же цивилизации формируется множество культур. Так, европейская цивилизация включает английскую, французскую, немецкую, польскую и другие культуры.
Цивилизации являются важнейшим системообразующим началом общественной жизни, создавая всеобщие формы культуры и социальных отношений. Они рассматриваются исследователями как внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и противостоящий ему, в то время как культура всегда является внутренним достоянием человека, свободной духовной и материальной деятельностью в соответствии с нормами цивилизации.
Сравнительный анализ понятий цивилизаций и культур позволил сделать важный вывод о том, что не все явления общественной жизни можно отнести к культуре. Если в прошлом веке эти понятия употреблялись как синонимы и многие философы склонны были винить культуру во всех несчастьях человечества, то разведение понятий культура и цивилизация в ХХ в. помогло сохранить представление о культуре как области созидания и свободного творчества людей. Не культура, а цивилизация с ее войнами, эксплуатацией, загрязнением окружающей среды и другими антикультурными явлениями разрушает духовный мир человек и угрожает жизни на нашей планете.
Главный культурные задачи конца второго тысячелетия — запретить отношение к человеку как к вещи, "винтику производства". Акцент при этом делается на развитие творческих сил человека. Не удовлетворение материальных потребностей, а человеческое развитие является главной целью.
Философия культуры искусства
Издавна люди делились на тех, кто мудры прожитой жизнью, и тех, кто мудры безошибочным броском, прямо попадающим в яблочко. Мудрость творческого прорыва — высшая мудрость культуры, породившая все ее произведения. «Я была там, / когда Он проводил круговую черту по лицу бездны», — говорит София о себе в «Притчах Соломоновых», и это самое точное определения мудрости творчества, которое замещает бездну небытия своим произведением. Мудрость Моисея Самойловича Кагана, хотя он и приближается к возрасту жизненной мудрости, остается мудростью постоянного беспокойства творчества, мудростью увлечения.
Она не только влечет самого Кагана, она увлекает за ним и всех знающих его и его книги:
1. Связь искусства и философии многостороння: они могут быть связаны тем, что вырастают из одной культуры, они могут быть связаны тем, что проникают друг в друга — искусство философствует, а философия становится искусством, они связаны и тем, что искусство постоянно входит в круг размышлений философии.
2. Искусство и философия — важнейшие сферы культуры, которые, являясь формами самосознания культуры, занимают в логике культурных форм полярные места. Искусство вырастает на основе остенсивных форм культуры (форм демонстрации и непосредственного представления культурного содержания), а философия — на ветви форм-принципов (форм, выражающих глубинные основания деятельности, дающих свободу человеку в отношении деятельности). Поэтому для искусства всегда характерна опора на чувственное восприятии, а для философии опора на спекуляцию. Искусство феноменологически гетерогенно, для него характерна сложная морфология, а философия феноменологически гомогенна, и ей практически не свойственна сложная морфология. Для искусства характерно непосредственное «слияние» человека (художника или зрителя) с миром, созданным произведением, а для философии характерна рефлексивная и даже критическая позиция человека (философа и его читателя) к миру, который предстает в философии.
Но, находясь на противоположных полюсах культурных форм, искусство и философия во многом совпадают. Совпадают, во-первых, потому, что как уровень остенсивных форм, так и уровень принципов в культуре обращаются к целостному человеку, в первом случае еще не получившему дифференциации, во втором — уже преодолевающему ее. Во-вторых, потому, что как искусство, так и философия способны выразить и, как правило, выражают целостную характеристику своей культуры, одно — определяя стиль внешнего оформления всякой деятельности, другая — определяя тип мышления и деятельности.
Типологическое, а точнее культурологическое сходство искусства и философии проявляется в ряде моментов:
а) Искусство и философия основываются на очевидности и интуиции: для искусства — это интуиция чувственного восприятия (априори аффективного, как назвал ее Дюфренн), для философии — интеллектуальная интуиция (intuitus mentis, как назвал ее Декарт), очевидность, до которой доходит эйдетическая редукция.
б) Для искусства и философии важна целостность связи мира и человека, о которой искусство говорит как о красоте, а философия — как о бытии. И та, и другая целостность не могут быть определены иначе, чем через тавтологию, или через онтологические эквиваленции, плодотворные тавтологии. Бытие есть, небытия нет, бытие и мысль тождественны, определил Парменид целое философии. А Платон в «Пире», определяя прекрасное, вводит свою эквиваленцию прекрасного по своей природе, которое прекрасно само по себе, в своем виде, всегда в самом себе единообразно, короче, прекрасно то, что само прекрасно без отношения к чему-либо. И это определение прекрасного, которое у Платона взято вместе с указанием пути к его пониманию, наиболее полно и точно во всей мировой эстетике. Его повторит затем Кант, оснастив это определение пути к прекрасному опытом полутора тысячелетнего развития философии.
в) Интересы искусства и философии, выступающих различными формами самосознания культуры, сходятся, в конце концов, в одной точке — что собою представляет человек, и каково его место в мире.
Для искусства эта проблема оборачивается интересом к человеку как индивидуальности, а для философии она превращается в обсуждение конечных оснований человеческой жизнедеятельности:
а) Идея индивидуальности, воодушевляющая искусство, определяет сущность эстетического восприятия мира. Именно постижение индивидуальности как таковой составляет главную прерогативу искусства как культурного явления. Человек живет в мире многообразных событий и ситуаций. Благодаря своей деятельности как практической, так и познавательной, он пришел к обобщению мира. Это закрепляется уже в языке и в способности человека к номинации. Успех цивилизационного развития для человека прямо и непосредственно был связан с продвижением в области все большего обобщения мира природы и истории. В конце концов, благодаря развитию науки и индустрии это обобщение мира привело к величайшей стандартизации всей жизни человека, что стало наглядным в наше время. Этой тенденции абстрагирования от многообразия действительности противостояла и противостоит тенденция искусства — видеть мир в его индивидуальности, неповторимости и нетривиальности. Способность увидеть индивидуальность ситуации, предмета или явления и становится особой, а именно, эстетической способностью человека.
Индивидуальность обладает феноменальной полнотой, ибо в ней представлены все связи этого конкретного предмета с миром, актуально дана бесконечность. Способность увидеть в одном все — «в искре — пламя», «в капле — море», «солнце — в чашечке цветка» и составляет содержание эстетического восприятия мира. Но чтобы это содержание реализовалось, необходимо выявить полноту феномена индивидуальности, которая находит свое проявление в форме реального события. Поэтому эстетическое восприятие событий мира выражается в отделении, «отслоении» формы события и представлении этой формы как значимого феномена. Индивидуальность не постижима на уровне дискурса, ибо феноменальность можно только «выстроить», «конституировать», чем и занимается искусство, а не представить в понятиях. Искусство — культурная феноменология индивидуальности (лучше выразить это неологизмом — филофеномения — любовь к феноменам, а не наука о феноменах). Действительно, разве не питает искусство пристрастия к феноменальному, то есть к необычному, к тому, что являет нечто в самобытной полноте. Искусство никогда не пройдет мимо чуда, более того, самое обычное оно превратит в чудо, что и сделал Гоголь с Акакием Акакиевичем Башмачниковым, из «невероятного» приключения которого, по выражению Достоевского, все мы вышли. Искусство как филофеномения стало оправданием и обоснованием чуда в культуре. Разве не с этого оно началось — магия наскальной живописи и мифология?
б) Философия в отличие от филофеномении искусства, как известно, любовь к мудрости, а мудрость заключается в знании (не буду сейчас различать мудрость и знание, как не различали это греки), которое «проскакивает» индивидуальность, абстрагируется от нее. Именно с разделения знания «по мнению» и знания «по истине» начинается философия и само теоретическое познание. Знание «по истине», за которое ратует философия со времен Парменида, является, говоря современным языком, знанием абстрактным, знанием общего, которое тождественно истинному, подлинному бытию, то есть такому, которое не может исчезнуть, стать небытием ни при каких обстоятельствах. Этим свойством не обладает бытие конкретное, единичное. Здесь философия абсолютно разошлась с искусством, настолько абсолютно, что Платон изгнал художников из города философов.
Но все-таки это расхождение философии с искусством не оказывается абсолютным, так как постижение истинного бытия философией имеет целью приобщение к нему конкретного человека, который таким бытием не обладает. Поэтому философия хочет знать истинное бытие человека, знать последние незыблемые основания его бытия, и на этой дороге ее пути не могут рано или поздно не пересечься с дорогами искусства.
3. Началом такого пересечения является обсуждение проблем искусства в философии. Вопросы искусства и эстетическая проблематика присутствуют в философских исследованиях двояко. Во-первых, прямо, как исследование искусства и эстетической проблематики той или иной философской концепцией, и тогда в структуре философской системы появляется раздел эстетики или сочинения, относящиеся к ее ведению. Во-вторых, скрыто, латентно, когда проблематика, которая может стать существенно важной для эстетики, обсуждается в понятиях самой философской системы. В этом случае в философской системе может не быть собственно эстетических сочинений или прямых обсуждений проблем искусства и эстетики, но философия будет «работать» на эстетику, развивая ее предметное поле.
В истории философии можно выделить, по крайней мере, три больших этапа развития, которые характеризуются своими парадигмами философского мышления, каждая из которых по-своему включала в свою ткань эстетическую проблематику:
а) Парадигма философского мышления on he on (бытия как бытия), возникающая в античности, ориентирует человека в познании и деятельности на мир бытия, мир не только объективный, но и абсолютный, с которым человек должен согласовывать как свой ум (теории), так и свои цели и ценности. Исследования бытия как бытия в своей целостности, единстве и телесности превращает всю древнегреческую философию в эстетику, как показывает А.Ф. Лосев. До многотомной «Истории античной эстетики» Лосева, посвященной истории античной философии, О. Шпенглер также отмечал, что характеристиками пра-феномена греко-римской культуры были чисто эстетические свойства — чувственная непосредственность, телесность и статуарность, которые определяют не только искусство, но все культурные проявления. А искусство, понятое в античном смысле как techne, выступает продуцированием телесной формы, деятельностью оформления, работой с формой. Поэтому искусство проникает во все виды культурной деятельности — в политику (риторика), в философию (диалоги Платона), в религию (мифы, пластика, архитектура), в образование (культивирование тела, музыка), в науку (учение о гармонии). Истина, Добро и Красота выступают как одно.
б) Философия Нового времени формирует парадигму cogito, гносеологическую парадигму, главной проблемой которой становится проблема познания и рациональности. В это время в системе философии эстетика выделяется как специальная наука — наука о чувственном познании (Баумгартен, Кант). Искусство также выделяется в особую культурную деятельность, которая рассматривается как род познания и которое, как и научное познание, постигает всеобщее, но только в форме единичного (Леонардо да Винчи, Гегель, эстетика романтизма и реализма, натурализм). Истина отделяется от Красоты и Добра, теряя связь с ценностями.
в) Со второй половины ХIX века развивается новая парадигма философского мышления, стремящаяся постигнуть бытие как жизнь во всем богатстве ее конкретных проявлений. Новое философское видение свое наиболее развитое представление нашло в экзистенциализме, который и конституировал парадигму “existenz”. Выделив бытие человеческого существования как новую реальность философского рассуждения, новая парадигма показывает его недоступность классическому рациональному мышлению. Поэтому экзистенциальное видение жизни человека нашло свое продолжение (возможно и завершение) в искусстве, которое обладает адекватными средствами для схватывания индивидуальной судьбы человека. Искусство для философии “existenz” становится высшим способом постижения мира. В связи с этим возрождается возникший в недрах романтизма «эстетический миф», возлагающий на искусство надежду на разрешение противоречий техногенного и рассудочного мира западной цивилизации.
4. Современная культурная эпоха, переживающая кризис проекта Просвещения, ищет новые основания своего развития. Постмодернистские тенденции в искусстве и в культуре в целом преобразуются в постпросвещенческую идеологию, которая на уровне философии принимает форму поиска новых идеалов рациональности, которые должны прийти на смену идеалам сциентисткой рациональности. Эти поиски заставляют философию по-новому отнестись к искусству. В отличие от экзистенциальной философии, для которой искусство само по себе было высшим и самодостаточным способом понимания мира, философия новой рациональности смотрит на искусство как на модель ценностно-феноменального постижения индивидуальности и неповторимости бытия, философский анализ оснований которого может дать философии материал для разработки принципов новой рациональности. Ж. Делез говорит о необходимости философии трансцендентального эмпиризма, или трансцендентальной эстетики, которая делает предметом своего постижения различие бытия, само бытие чувственного.
Новая рациональность, потребность в которой все больше и больше испытывает современная цивилизация — от этого зависит ее дальнейшее эффективное развитие — должна соединить в себе знание и ценность, знание общего и индивидуального, постижение выраженного и невыразимого, знание полноты бытия и понимание его неполноты, онтологию присутствия и отсутствия. Новая рациональность ориентирована на осмысление логики творчества, которая в наиболее полной мере выражена в искусстве. Причина творчества — небытие, а именно искусство, как справедливо утверждал Этьен Сурьо, обладает силой инстаурации, силой вызывать бытие из небытия. Искусство есть мудрость инстаурации, а на философии как «культуре культур» лежит ответственность постоянной верификации выбранной дороги.
Духовная культура в философии
Понятие духовной культуры:
• содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),
• показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.).
Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину - добрту - красоту.
Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности:
• теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни;
• этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления;
• эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание.
Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности.
Духовная культура - это совокупность нематериальных элементов культуры: нормы поведения, нравственность, ценности, ритуалы, символы, знания, мифы, идеи, обычаи, традиции, язык.
Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного освоения действительности. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: морали, искусстве, религии, философии, науке.
Все эти формы человеческой жизни взаимосвязаны и влияют друг на друга. В морали фиксируется представление о добре и зле, чести, совести, справедливости и т.д. Эти представления, нормы регулируют поведение людей в обществе.
Искусство включает в себя эстетические ценности (прекрасное, возвышенное, безобразное) и способы их создания и потребления.
Религия обслуживает запросы духа, человек обращает свой взор к Богу. Философия удовлетворяет потребности человеческого духа к единству на рациональной (разумной) основе.
Понятие «духовная культура» имеет сложную и запутанную историю. В начале 19 века духовная культура рассматривалась как церковно-религиозное понятие. В начале ХХ века понимание духовной культуры становится гораздо шире, включая не только религию, но и нравственность, политику, искусство.
В советский период понятие «духовная культура» трактовалась авторами поверхностно. Материальное производство порождает материальную культуру - она первична, а духовное производство порождает духовную культуру (идеи, чувство, теории) - она вторична.
В ХХI в. «духовная культура» понимается по-разному:
• как нечто священное (религиозное);
• как нечто положительное, которое не требует пояснения;
• как мистически-эзотерическое.
В настоящее время, по-прежнему, понятие «духовная культура» достаточно четко не определено и не разработано.
Актуальность проблемы формирования духовности личности в современной ситуации обусловлена целым рядом причин. Сегодня многие недуги социальной жизни: преступность, аморализм, проституция, алкоголизм, наркомания и прочие - объясняются, прежде всего, состоянием бездуховности в современном обществе, состоянием, вызывающем серьезную тревогу и прогрессирующим из года в год. Поиск путей преодоления этих социальных пороков выдвигает проблему духовности в центр гуманитарного знания. Актуальность ее обусловлена также причинами экономического характера: по мере осуществления социальных, экономических, политических реформ в обществе, стремительно меняются условия и характер человеческого труда, его мотивация.
Истинная духовность есть "триединство истины, добра и красоты" и основными критериями такой духовности являются:
• интенциональность, то есть "направленность вовне, на что-то или кого-то, на дело или человека, на идею или на личность";
• рефлексия над основными жизненными ценностями, составляющими смысл бытия личности и выступающими ориентирами в ситуации экзистенциального выбора. Именно способность к рефлексии, с точки зрения Тейяра де Шардена, является главной причиной превосходства человека над животным. Одним из условий формирования способности к рефлексии является затворничество, изгнанничество, добровольное или вынужденное одиночество;
• свобода, понимаемая как самоопределение, то есть способность действовать в соответствии со своим целями и ценностями, а не под гнетом внешних обстоятельств;
• творчество, понимаемое не только как деятельность, порождающая что-то новое, ранее не существовавшее, но и как самотворение - творчество, направленное на поиск самого себя, на реализацию своего смысла жизни;
• развитая совесть, которая согласует "вечный, всеобщий моральный закон с конкретной ситуацией конкретного индивида", ибо сознанию открыто сущее;
• ответственность личности за осуществление своего смысла жизни и реализацию ценностей, а также за все, что происходит в мире.
Таковы основные критерии духовности личности в осмыслении русских и зарубежных философов: Н.А.Бердяева, В.Франкла, Э.Фромма, Т. де Шардена, М.Шелера и других.