Print

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ.(часть 1)

1. Философия культуры 

2. Место философии в культуре 
3.
Роль философии в культуре 
4.
Философия в системе культуры 
5.
Философия культуры человека 
6.
Место и роль философии в культуре 
7.
История культуры философии 
8.
Проблемы философии культуры 
9.
Функции философии в культуре 
10.
Развитие философии культуры 
11.
Философия культуры искусства 
12.
Духовная культура в философии 
13.
Философия современной культуры 
14.
Философия европейской культуры 
15.
Место философии в системе культуры 
16.
Культура средневековой философии 
17.
Философия античной культуры 
18.
Философия в мире культуры 
19.
Русская философия и культура 
20.
Место философии в духовной культуре

Философия культуры

Философия культуры (культур философия) — это раздел философского знания, который связан с анализом культуры, ее сущности и значения в жизни человека и общества. В истории философии особую остроту проблемы культуры приобретали в эпохи социальных кризисов, крутых исторических переломов, когда существенные изменения в самом бытии человека в культуры начинали основательно тревожить сознание общества. К культуре философской проблематике обращались представители разных наук философии, истории, искусствоведения, этнографии, лингвистики, психологии и т. д — внося свой вклад в философию культуры, придавая ей особое своеобразие и направленность. 

Развитие культур философской мысли XX века наиболее интенсивно происходило в рамках западной культуры, так как именно здесь все явления "кризиса" проявились раньше и глубже. Кроме того, исторически сложившиеся традиции философского мышления явились предпосылкой нового этапа в развитии философий культуры, ее различных направлений и школ. При всем многообразии последних можно выделить некоторые общие характеристики западной культуры философов” XX века. 

1. Главенствующей темой стала проблема современного кризиса культуры и его первопричин. Картина кризиса дается, как правило, на основе анализа современных реалий — морали, религии, искусства, массовой культуры, наука и техники. В поисках же конечных, "метафизических" причин кризиса выделяются основания культурно-типологического порядка. Подчеркивается роковая связь сегодняшней ситуации с исторически сложившейся спецификой культуры Нового времени: ее рационалистическим характером, утилитарно-деятельным отношением к миру, далеким от созерцательности, индивидуалистическим типом личности и т. д. 

2. Им всем присуще притязание на глобальное историко-социальное обобщение, когда вся история превращается в историю культуры в особом, широком значении слова: культура — историческая жизнь как она есть. При таком обобщенном подходе, культура в ретроспективе совпадает с историческим процессом, а в синхронном плане — с жизнью общества. Современный же кризис культуры, чаще всего, воспринимается как общеисторический тупик в развитии целого ряда стран, близких географически и объединенных общностью культурных истоков. 

3. Поиск новой методологии, что является следствием более глубокого проникновения философской мысли в сущность и специфику культурной жизни. Сама ситуация кризиса изменила ракурс видения культуры, а знакомство с новыми открытиями гуманитарного знания, исследующих различные феномены культуры, привело к крушению традиционных постулатов европоцентризма, панлогизма, "линейного" историцизма и др. в истолковании истории культуры. Кроме того, расширился интерес вообще к нерефлексивным факторам культурной жизни, что усилило позиции иррационализма и субъективизма в концепциях культуры. Соответственно усиливаются и позиции идеализма, для которого экономические, политические и социальные факторы в истории культуры, составляющие объективную основу для культурного творчества, сами являются следствием ситуации в "истории Духа".

4. Философия культуры XX века — это преимущественно выражение культурного самосознания западного общества. Это живой, эмоциональный отклик на современную жизнь, а не холодное, демонстративно отстраненное от объекта, академическое размышление о культуре, которая уже состоялась. Они поражают неожиданностью ракурса и глубиной прозрения, искренней тревогой за настоящее и будущее культуры, умением мгновенно откликаться на тревожные сигналы времени, близостью к проблемам реальной жизни людей и, как правило, доступностью своих текстов для массового читателя. 
 
Некоторые работы пессимистичны в своих выводах, другие достаточно оптимистичны, но главная их заслуга не в решении всех проблем культурной жизни, а в постановке этих проблем, в формулировании вопросов, на которые еще предстоит искать ответы. 

Из множества ярких имен в философии культуры XX века выделим те, которые оказались наиболее влиятельны в духовной атмосфере нашего столетия, стали "властителями" и выразителями дум эпохи, определили основные направления в культуре философских исследованиях "Философия жизни" и культур философские концепции XX века. У истоков западной философии культуры XX века стоит плеяда блестящих европейских мыслителей, чьи мировозренческие ориентации связаны, прежде всего, с "философией жизни". Многие из них пытались соединять разные философские подходы к истолкованию культуры, дополняя "философию жизни" другими, но все же мотив "жизни" как исходного начала всей конструкции культурной жизни, у них определяющий. 

Вильгельм Дильтей (1833—1911) — представитель немецкой "философии жизни" — основоположник "понимающей" методологии в исследовании культуры, оказавшей огромное влияние на всю сферу культурологических изысканий. 

Жизнь, пишет Дильтей, "в отдельных частях может быть и что-то ясное, но в целом нечто совершенно загадочное", так как любое событие здесь порождено сложным столкновением и переплетением "наших инстинктов и чувств в нас с окружающим и судьбой вне нас". Поэтому точные формулы здесь невозможны, а достоверность знания совершенно отличается от общезначимых истин в "науках о природе".

Именно это определяет специфику познавательной методологии в "науках о культуре". Понять "жизнь" можно только из нее самой с помощью герменевтики, то есть истолкования отдельных явлений культурно-исторической реальности как моментов целостной духовной жизни реконструируемой эпохи, интуитивно проникнувшись их своеобразием. 

Историю культуры Дильтей рассматривает как ряд замкнутых культурных систем, не связанных друг с другом Истолкование феноменов культуры должно осуществляйся через реконструкцию мировоззрения, которое составляет их смысловое ядро и является основой целостности культурных систем. Поэтому история культуры, по Дильтею, это история мировоззрений. 

Основной корень мировоззрения — жизнь" и "всякое мировоззрение оказывается интуицией, возникающей из недр самой жизни". Поэтому мировоззрение не является результатом познавательной деятельности людей, это лишь верхний слой" в процессе его формирования. Выбор же исходных мировоззренческих установок осуществляется в результате определенного жизнеощущения под влиянием жизненного опыта. Бесчисленное множество оттенков в отношении людей к миру образуют подпочву развивающихся на их основе мировоззрений. Дильтей указывает важнейшие среди элементов этой "подпочвы": "Климат, расы, нации, созданные историей и тем или другим государственным порядком, обусловленные временем деления на эпохи и века, в которых живут нации".

Выделяя различные типы мировоззрения, Дильтей, прежде всего, указывает на их обусловленность теми областями культуры, которые их создают. Соответственно им выделяются религиозное, поэтическое и метафизическое (философское) мировоззрение. Источником религиозного мировоззрения является первичный религиозный опыт и религиозное чувство, порожденные областью действительности, недоступной воздействию человека и непостижимой для его ума, но власть которой человек ощущает в своей повседневной жизни. 

В отличие от религии искусство "утоляет тайную тоску человека, ограниченного судьбой или собственным решением, тоску по тем жизненным возможностям, которые оказались ему недоступными. И открывая ему их в образе фантазии, расширяет его самосознание и горизонт жизненного опыта". Понять жизнь из нее самой, дав ей свободно воздействовать на душу человека своими величавыми очертаниями, — вот цель искусства. 

Развитие религии и искусства подготавливают появление философии или "метафизики" как высшей ступени постижении "жизни" Философии характерно рациональное осмысление единства культурной жизни Философия старается сделать рациональную мысль двигателем жизни сообщая ей одухотворенную мощь своей основной идеи. Но идеи эти различны. 

Дильтей выделяет три вида метафизического мировоззрения в соответствии с основной идеей, которая раскрывает отношение человека к жизни - натурализм (человек определен природой), идеализм свободы (дух сознает свою сущность, отличную от всякой физической причинности) и объективный идеализм (индивид поднимается до осознания своей связи с божественным всеединством вещей). 

Таким образом, Дильтей утверждает, что ни одна метафизическая система не может претендовать на объективную, общеобязательную картину мира. А поэтому единственный путь постижения культуры — выявление структурной связи "жизненных единств", которая продолжает себя в уникальности духовной жизни общества и человека. Продолжателем линии "философии жизни" в осмыслении феномена культуры был Георг Зиммель (1858—1918) который в своих исследованиях акцент делает на сложных переплетениях субъект-объектных отношений в этой "форме жизни".

По Зиммелю. культура неразрывно связана с глубинным дуализмом мира, где друг другу противостоят объективный мир природы и мир человеческой культуры, где действует "Субъективный дух") "Человек не включается безусловно, подобно зверю, в естественную мировую заданность, но от нее отделяется, противопоставляет себя ей. В середине этого дуализма пребывает "идея культуры".

Дать абсолютно точное понятие культуры, считает Зиммель, невозможно, но символически ее можно выразить как "путь души к себе самой" — путь от природного состояния души к состоянию культурному Культура существует там, где встречаются два элемента, душа индивида — и дух, обретший предметность", то есть некое произведение являющееся объективированием душевных сил и возможностей человека, который его создал Произведения искусства и моральные нормы, наука и техника, религия и право, целесообразно созданные предметы и манеры поведения, и т д — все это культурные феномены, которые ведут индивида к самому себе, но более совершенному. 

Культура, таким образом, это сложная, утонченная, наполненная субъект-объектными отношениями форма жизни, где происходит постоянный синтез субъективного развития и объективных духовных ценностей. При этом, история культуры — это бесконечный процесс возрастания ценностного содержания жизни. Всякое творчество обогащает жизнь еще одним явлением духа, но тут-то, по Зиммелю, и скрыта трагедия культуры — возможность существования противоречия между конкретным и культурным значением одного и того же объекта, — некого достижения человеческого творчества. 

Созданные человеком феномены "объективного духа" обладают относительной самостоятельностью по отношению к субъекту. В них всегда есть момент смысла, который автор не вкладывал, но он может быть обнаружен другими, а потому их дальнейшая эволюция от нас не зависит, и "объективный дух" в состоянии эмансипироваться от общих целей культуры Эволюция искусства, науки или техники может превратиться лишь в собственное усовершенствование, которое уже будет мешать их интеграции в Усовершенствование человеческой души. 

По мнению Зиммеля, в жизни существует парадоксальный факт "чем выше свершения в различных областях, тем больше убывает их культурная ценность". Люди таких "перегруженных культур" ощущают себя как "все имеющие, и ничем не обладающие".

Анализ современной культуры Зиммелем представляет особый интерес, так как он фактически был первым, кто положил начало исследованию феномена, получившего в литературе название "кризис культуры". Характеризуя современную эпоху как высокоразвитую, он подчеркивает ее внешние достоинства: огромный рост техники науки, бытового комфорта, индустрии развлечений и т. д. Но, оценивая эти достижения, с точки зрения интересов субъективного развития людей, он вынужден определить ее как эпоху "перезрелости и утомления", что несет в себе две опасности для человека. Первая — "средства жизни превосходят по своему значению ее цели" и они присваивают себе психологическое достоинство конечных целей". Поэтому интересы и надежды людей все более начинают смешаться в сторону "культуры вещей", отклоняясь от значительно более узкой задачи приобщения индивидов к культуре. "Вся гонка, ненасытность и жажда наслаждений нашего времени — лишь следствия и проявления реакции, вызванной тем, что личных ценностей ищут в той сфере, в которой их вообще не бывает".

Другой опасностью является то, что "объективные образования культуры обретают самостоятельное, повинующееся чисто фактическим нормам развитие и тем самым становятся не только глубоко чуждыми субъективной культуре, но и прогрессируют с такой быстротой, что она догнать их не может". С этим связано ощущение кризиса культуры. 

В своих работах Зиммель поднял очень актуальные проблемы в жизни современной культуры и определил возможные подходы к уяснению этих проблем. Поэтому и после Зиммеля концептуальные и методологические основы "философии жизни" были предпочитаемыми для многих культур философов. 

Культура и цивилизация. Освальд Шпенглер (1880— 1936) — одна из самых драматических и противоречивых фигур в философии XX века; В работе "Закат Европы", которая стала почти бестселлером, он заглянул дальше своих современников, дав положительный импульс к развитию многих областей знания. Но сегодня практически у него нет последователей, только критики. Причина этого не только в откровенном консерватизме, но и в теоретико-методологических основах его концепции. 

Определив цель своего исследования: "предопределить историю... проследить судьбу западноевропейско-американской культуры в ее еще не истекших стадиях", — щпенглер выступил против концепции единого всемирно-исторического прогресса. "Человечество", "прогресс", по его мнению, пустые слова, которые надо устранить из круга исторических проблем, и тогда глазу откроется поразительное богатство "действительных форм" культурной жизни. 

Охарактеризовав "птолемеевской системой истории" традиционное европоцентристское представление о развитии культуры, когда последняя вращается вокруг Европы как мнимого центра всего мирового свершения, Шпенглер называет свой взгляд "коперниканским открытием" в культурфилософии, так как здесь множество культур предстают как "отдельные миры..., имеющие одинаковое значение в общей картине истории, ...занимают соответствующее и нисколько не привилегированное положение". История и культура у Шпенглера не дифференцируются. История предстает как "мир-как-история", которая охватывает все лики и движения жизни в их глубочайшем значении и становлении. Сама жизнь есть бесконечное зарождение и гибель культур, а их существование в разные времена и на самых отдаленных территориях планеты, для Шпенглера, свидетельство не единого мирового исторического процесса, а единства проявлений жизни во всем ее многообразии. 

Шпенглер выделяет в мировой истории восемь культур, достигших предельной полноты осуществления своих возможностей: Египет, Вавилон, Китай, Индию, античность, а также арабскую культуру Средневековья (объединяет ее с византийской), мексиканскую культуру (майя) и культуру Западной Европы (начиная с Х века). Каждая из этих культур отличается глубиной и совершенством самовыражения своей души, чистотой языка своих форм. Отказавшись от европоцентризма, Шпенглер оставляет в качестве главного объекта исследования культуру Европы. С ней он духовно связан, болеет за ее современное состояние и пытается предсказать западноевропейской культуре будущее. Все культуры, по Шпенглеру, "живые существа высшего ранга", которые проходят все этапы эволюции любого живого организма: детство, юность, возмужалость, старость. На огромном историческом материале Шпенглер создает грандиозную картину жизни и развития разных культур, иллюстрируя свою теорию круговорота в культурно-историческом процессе. Жизнь культуры, по его мнению, есть история "души культуры". Каждая культура при этом, "обнаруживает глубоко символическую и почти мистическую связь... с пространством, в котором и через которое она ищет самоосуществления". Способ существования культуры в этом пространстве определяет "стиль культуры, "стиль" ее души как только ей присущий способ внешнего проявления. Это мысли и поступки людей, их нравы и умонастроение, выбор видов искусств, и форм общения и т. д. Все эти культурные формы оказываются сращены в единую целостность, которая пронизана определенной "идеей" и подчинена ее судьбе. Культуры совершенно не детерминируются внешними факторами, их судьба — саморазвертывание души, "идри", что придает всем ее элементам характер символов, имеющих особый смысл. Эти системообразующие "идеи", отличающие одну культуру от другой, по мнению Шпенглера, не подлежат познанию, но только "чувствованию". Культуры замкнуты и непроницаемы для посторонних, но их своеобразие можно ощутить в разных проявлениях. Прочувствовать душу культуры легче, когда она достигает стадии зрелости и насыщеннее становится язык ее форм яснее проявляются черты души. 

Шпенглер выделяет некоторые образы-символы, которые являются как бы первофеноменами разных культур определяя смысловое значение всех проявлений культурной жизни. Таковы например, "дорога", таящая в себе неведомую даль (Египет); статуарность "тела" (античность); щемящее чувство от бесконечного "пространства" (Западная Европа) и т. д. 

Предложенные Шпенглером образы-символы — это, чаще всего, воплощение переживаний, связанных с впечатлениями от произведений искусства, и в этом своем значении они точны и выразительны; Но когда Шпенглер делает их основой объяснения всех культурных явлений долгой эпохи (культуры живут 1200—1500 лет), то это уже выглядит вульгарным субъективизмом. 

Слабой стороной его теории явилось и предельное обезличивание культурных процессов: индивидуальны только культуры как целое, но индивидуальность человека не играет абсолютно никакой роли. Воплощение "судьбы культуры" через пассивный человеческий материал, фактически есть вульгарный социологизм. 

Согласно Шпенглеру, на последнем этапе своей эволюции, круговорота, культура превращается в цивилизацию. 

Цивилизация — это "органически-логическое следствие, ...завершение и исход культуры... Цивилизация — неизбежная судьба культуры". Характеризуя этот этап "умирания" культуры, он отмечает его главные черты: город вытесняет деревню, народ превращается в массу; человек теряет связь с природой, с культурным творчеством, ему свойственны утрата религиозности, благоговения перед культурными традициями — на первый план в его жизни выходят инстинкты, жажда денег, холодный ум... Происходит обесценивание человеческой личности, утверждается "величие денег — в руках твердых духом... натур практического пошиба".

Цивилизация — это "закатывающаяся жизнь". Скепсис и пессимизм в отношении современного состояния европейской культуры пронизывают "Закат Европы", но для самого Шпенглера это было лишь подготовкой, преддверием последующей открытой апологии технократизма и "римского духа" в жизни Германии. Подобная противоречивость Шпенглера, его мировоззренческих ориентации, в определенной мере, была бессознательным выражением эпохи кризиса, что соответствовало и его теоретическим положениям о культурной обусловленности научных взглядов. Двойственность позиции Шпенглера определила трагизм его личной судьбы: он готов был стать идеологом "третьего Рейха", ниспровергая гуманистические традиции европейской культуры. Но и нацистами он был отвергнут из-за излишней теоретичности и мрачности своих технократических построений. 

И все же работа О. Шпенглера "Закат Европы" — одно из самых интересных культурфилософских исследований XX века, и оно оказало существенное влияние на западную философ
скую культуры и культурологию в целом. 

Английский историк и философ А. Тойнби (1889—1975) поддерживал идею циклического развития множества культур в истории человечества. Он утверждал, что тезис о единстве всемирно-исторического процесса — великое эаблуждение. По Тойнби, всемирная история представляет собой совокупность историй самостоятельных "цивилизаций". Последние — своеобразные "культурно-исторические монады", то есть автономные культурные образования, проходящие в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего каждое гибнет и уступает место другому. Однако, в отличие от Шпенглера, Тойнби допускал, что в жизни всех этих цивилизаций есть связующие звенья, обеспечивающие поступательное развитие рода человеческого, его духовное совершенствование. 

Тойнби, многое заимствуя у Шпенглера, видел однако существенное отличие своих теоретических построений. Тойнби профессиональный историк, претендующий на точное, конкретное обоснование Теоретических обобщений эмпирическом материале — пытался вывести некоторые "эмпирические законы" повторяемости культурно-исторического развития, позволяющий” предвидеть будущее. Одним из таких законов Тойнби является закон "Вызова-и-Ответа", согласно которому каждый шаг вперед в развитии цивилизации связан с адекватным ответом на Вызов исторической ситуации. Тойнби констатирует способность человеческой личности влиять на ход событий, так как подобный адекватный "Ответ" — заслуга "творческого меньшинства", которое выступает носителем мистического "жизненного порыва" Своеобразие Вызовов и Ответов определяет специфику каждой цивилизации, ее ценностных ориентации и мировоззренческих концепций. Оказавшись однажды неспособной решить очередную задачу творческая элита превращается в "господствующее меньшинство", которое утверждает свою власть уже не авторитетом, а силой. Масса же населения в этом случае становится "внутренним пролетариатом", который и разрушает цивилизацию, если она прежде не гибнет от военного поражения или естественных катаклизмов.

Место философии в культуре

Весьма своеобразно соотношение философии и культуры. Латинское слово cultura означает улучшение, образование, совершенствование чего-либо. Культура - это все то, что создано человеком, что возвышает его над природой. В этой связи знаменитый Цицерон считал, что культура не исчерпывается философией. 

Справедливо, однако, что философия есть важнейшая составляющая человеческой культуры. Именно в философии культура дана в ее максимальной полноте и предельно возможном осмыслении. Самые насущные проблемы человечества получают в философии завершающую интерпретацию. 

Актуальная философия - это пиковые достижения культуры, которая по своим интерпретационным возможностям превосходила бы философию. Разумеется, достижения философии не имеют смысла вне ее союза с разнообразными науками, искусствами, практическими действиями людей. Философия обладает не только спецификой, но и самостоятельностью. Это означает, что другие специалисты не могут выполнить работу философа; каждый занимается своим делом, но касается оно всех. 

Философия - самая древняя область знания. Возникла одновременно в Индии, Китае и Греции в 6 веке до н.э. 

Философия - «любовь к мудрости» (фило - «люблю», софия - «мудрость»). Философия вырабатывает обобщенную систему знаний о мире в целом и основах бытия. 

Философия относится к рационально-теоретическому уровню мировоззрения. Философию необходимо отличать от здравого смысла. Если жизненно-практический уровень может формироваться стихийно под влиянием традиций, обычаев, индивидуального жизненного опыта человека, то рационально-теоретический создается сознательно. Философия центрирована на человеке, ее интересует отношение человека и мира, человека и человека. 

Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система общих взглядов на мир и место человека в нем и уяснение различных форм отношения человека к миру. 

Философское мировоззрение возникает в 6 веке до н.э., противостоит мифологическому мировоззрению. Именно в это время сформировался основной категориальный аппарат, которым оперирует философия. 

В центре внимания философии находятся 3 ключевых элемента: природа, общественная жизнь, человек. 

Философское мировоззрение характеризуют 2 основные черты: системность и теоретический характер системы философских взглядов. 

Вопрос соотношения материи и сознания - основной вопрос философии. 

Две стороны этого вопроса:

1. Что первично - материя или сознание? 
2. Познаваем ли мир? 

Разное отношение к первой стороне этого вопроса делит философов на материалистов и идеалистов, ко второй стороне вопроса - на гностиков и агностиков (последние отрицают возможность познания действительности). 

Отношение человека к миру троякое: познавательное, практическое, ценностное. Ответ на эти вопросы - ответ на главный вопрос: что есть человек? 

Особенность философии состоит в том, что она выступает как универсальное теоретическое познание всеобщих принципов бытия. Это отличает философию от конкретных наук, которые не стремятся к выявлению универсальных связей.

Роль философии в культуре

Роль философии в культуре определяется тем, что философия является рефлексией над основаниями культуры. «Философия извлекает культурные смыслы из социально-исторического контекста, очищает их от исторической конкретики и превращает в чистые логические конструкции — понятия, из которых начинает конструировать возможные идеальные миры». Обоснование мысли о возможности различных вариантов ценностных, социальных, культурных и иных порядков, а, следовательно, мысли об оценке наличного бытия не как единственно возможного и наилучшего является интеллектуальным завоеванием философии. 

Ответ на вопрос о роли философии в культуре тесно связан с определением сущности культуры. С точки зрения деятельностного подхода культуру можно определить как систему исторически развивающихся внебиологических программ человеческой деятельности. Культура в этом плане выступает как система разнообразных традиций, образцов поведения, норм и результатов деятельности, постоянное воспроизведение которых делает человека человеком, обладающим языком, сознанием, искусством, наукой, религией, моралью, современной индустрией и т. д. Культура передается от поколения к поколению по принципу множества социальных эстафет и является формой социального наследования, сохраняющей для будущего наш социальный опыт. 

Главная задача философии и состоит в том, чтобы решить проблему обоснованности ценностей. Она призвана объяснить, почему нужно отдать предпочтение одним ценностям перед другими, задавая тем самым человеку четкие критерии выбора. Для ответа на эти вопросы философия использует знание, получаемое посредством рефлексии, пытающейся придать объективное значение переживаемой субъектом очевидности. 

В отличие от науки, философия ставит перед собой задачу оценки ценностей, оценки того, что «должно быть», а не того, «что есть». Вследствие этого философия выступает в важнейшей роли хранителя идеалов культуры как сферы свободной самореализации личности Философия познает человека посредством рефлексивного метода — через осмысление полученных в процессе личного опыта данных о свободе, ответственности, ценностях и условий, в которых они сложились. Такой подход не «овеществляет» человека, превращая его в объект, и не ставит существование человека как человека под угрозу. 

Методологическая (соотнесение различных, специфических способов видения объектов) и мировоззренческая (выработка упорядочивающих схем деятельности и поведения, гармонизирующих отношения человека и мира) функции философии слиты воедино. Философия — это методология, являющаяся мировоззрением и мировоззрение, выступающее в роли мето пологий. Философия соотносит все формы, в которых мир дан человеческому сознанию— объективный мир научного исследования, присущий искусству образно-символический способ освоения мира, морально-регулятивные принципы и нормы, способы мистического познания. Именно эту черту философии М. М. Бахтин характеризовал как «метаязык» всех наук (и всех видов познания и сознания). 

Философские проблемы возникают в контексте задачи построения целостной картины мира и выведения из нее определенных жизненных принципов. 

Способ появления философских проблем двоякий:

• либо в результате имманентного развития самой философии, столкновения идей; 
• либо в результате развития практики в любой сфере человеческой деятельности с точки зрения того, что она дает для видения действительности как определенный культурный феномен. 

Философия как «критическая наука об общеобязательных ценностях» (определение принадлежит немецкому философу-неокантианцу в Виндельбанду) в качестве объекта своего исследования имеет обладающие абсолютным значением оценки, «хотя бы они фактически не пользовались признанием или даже никем не признавались». Философия выявляет принципы нормативного сознания как абсолютного мерила логической, этической и эстетической оценки, т. е., обозначает высшие точки культурного развития или основания культуры. 

В то же время, как отмечал А. Швейцер, философия должна не только исследовать нормативное сознание, но и нести культурные ценности в качестве действенных идей в общественное мнение. А по образному выражению К. Маркса, философия должна не просто объяснять мир, а быть средством его изменения, причем к лучшему. По мнению А. Швейцера именно этические ценности задают ориентиры всем сферам человеческой деятельности, культура носит этический характер, отсюда вытекает роль философии как «стража культуры». 

Этот «страж» должен своевременно предупреждать людей о кризисе этических ценностей, способных породить культурно-творческую деятельность: философия «должна была бы внушить людям, что им надлежит бороться за идеалы, на которых зиждется культура. Она должна была бы попытаться обосновать эти идеалы сами по себе, в их внутренней истинности... и поддержать их жизнеспособность».

Философия в системе культуры

Характерная черта явлений культуры – их "причастность” человеку. Культура вообще означает меру человеческого в природных и социальных предметах и явлениях, то есть то, насколько, в какой степени они являются условиями человеческой свободы. В этом отношении культура рассматривается как среда, обеспечивающая развитие человеческой личности, ее способностей и возможностей, как своего рода атмосфера, порождающая свободу. 

Явления культуры ("мира человека”) составляют объект философского познания, а специфический способ философского мышления – рефлексия. 

Рефлексия – это:

1) рассмотрение любой вещи как порожденной (искусственно созданной, сотворенной человеком, природой или Богом); 
2) выявление способа ее порождения; 
3) соотнесение этого способа с культурным образцом (идеей). 

Рефлексия способствует выявлению всеобщего в вещах и составляет специфическое качество философского мышления, свидетельствуя о неразрывной связи философии с культурой. Каково место философии в системе культуры? 

Система культуры включает в себя три сферы (составные части) – наука (сфера науки, техники, промышленности), искусство и религия (мораль). 

Связь философии с наукой обеспечивает теоретический характер философского знания (системность знания, категории, принципы и законы, абстрактность мышления, логика). Связь философии со сферой религии (морали) обусловливает акцент на предельном характере философских положений, на необходимости превращения знания в убеждение, порождает интерес к проблеме личности, свободы выбора и ответственности, придает философскому мышлению рефлективный характер, делает ее моральным наставлением, учителем жизни. 

Связь философии с искусством обеспечивает элементы образности в философском мышлении, делает философию родом литературы, обусловливает дискурсивный (нарративный, повествовательный +принудительный) характер философской логики. 

Философия занимает центральное место в этой систем
е, является ее "ядром”. Ее основная роль в системе культуры, вытекающая из такого положения, – философия составляет универсальный язык культуры. Ее категории, принципы и логика и рефлексия образуют исходную базу для взаимосвязи специализированных отраслей культуры, основу для межчеловеческого "общения” и взаимопонимания. Философия – язык-посредник в культуре, всеобщий эквивалент для понимания. 

Философ – переводчик и интерпретатор: с помощью философии достижения в различных специальных отраслях культуры, имеющие общечеловеческое значение, делаются доступными для всех остальных. Таким образом происходит обмен культурными достижениями, обогащение совокупного культурного опыта человечества и формирование общечеловеческих ценностей.

Философия культуры человека

Философия культуры — направление в философии, возникшее вследствие того, что общество стало рассматриваться как целостность в единстве разнообразных аспектов, и культура часто рассматривает внутреннюю связь с духовным миром человека, что, несомненно, представляет интерес философии. 

Философия культуры — это часть культуры, отличающаяся от последней тем, что рассматривает культуру как целостность. 

Культуру можно определить как совокупность всех видов творческой деятельности человека и общества, а также результатов этой деятельности, воплощенных в материальных и духовных ценностях. 

В силу того, что к сфере культуры относятся результаты человеческой деятельности (определенные материальные ценности, чрезвычайно разнообразные по своей материальной форме) и способы, средства, методы самой человеческой деятельности, которые также очень разнообразны и имеют не только материальную, но и духовную форму,
следовательно различают культуру материальную и культуру духовную. 

Материальная культура охватывает очень широкий круг вещей, среди которых, собственно, протекает вся жизнь как каждого отдельного человека, так и общества в целом. Под материальной культурой понимают совокупность любых материальных ценностей, когда-либо созданных человечеством на протяжении своей истории и сохранившихся поныне. К материальной культуре относят? орудия и средства производства, технику, технологию; культуру труда и производства; материальную сторону быта; материальную сторону окружающей среды. 

К духовной культуре относится сфера производства, распределения и потребления разнообразнейших духовных ценностей. Область духовной культуры включает в себя все результаты духовной деятельности человечества? науку, философию, искусство, мораль, политику, право, образование, религию, сферу руководства обществом и управления им. К духовной культуре принадлежат также и соответствующие учреждения, организации (научные институты, вузы, школы, театры, музеи, библиотеки, концертные залы и др.), которые в совокупности обеспечивают функционирование духовной культуры. 

Разделение культуры на духовную и материальную относительно. Очень часто невозможно однозначно отнести те или иные явления к области материальной или же духовной культуры. Одними своими гранями они принадлежат к культуре материальной, другими - к культуре духовной. Так, в частности, изготовление орудий труда или каких-либо предметов, удовлетворяющих материальные потребности людей? и общества (а это элементы материальной культуры), невозможно без участия человеческой мысли, таким образом, данный процесс относится и к сфере духовной культуры.

Место и роль философии в культуре

Философию, как правило, относят к сфере духовной культуры, к сфере далекой от материальной жизни, от повседневных проблем. Ответ на вопрос о роли философии в культуре тесно связан с определением сущности самой культуры. Культурой можно назвать совокупность результатов человеческой деятельности и самой этой деятельности. К области культуры относятся: религия, искусство, мифология, мораль, политика, право и т.д. Роль философии в культуре определяется тем, что она размышляет над основаниями культуры. Она извлекает культурные смыслы из социально-исторического контекста, очищает их от конкретики и превращает их в чистые понятия, оперируя которыми конструирует возможные идеальные миры. Фундамент культуры составляют ценности и знания, а рефлексией над ними занимается философия. 

В отличие от науки, философия ставит перед собой задачу оценки ценностей, оценки того, что должно быть, а не того, что есть. И в центре рассмотрения философии находятся так называемые смысложизненные, или экзистенциальные (лат— существование), ценности: свобода, жизнь, смерть, зло, смысл жизни, добро, истина, красота, цель и т. п. В культуре существуют разные мировоззренческие системы: религия, мифология, философия. Однако лишь философские теории отвечают критерию рациональности. Взгляд философии на мир и человека точнее и шире, чем точка зрения здравого смысла и жизненно-практического мировоззрения. 

Поэтому философию считают наукой, особой наукой, которую М. М. Бахтин охарактеризовал как «метаязык» всех наук (и всех видов познания и сознания). Философию не интересуют природа сама по себе, культура, очищенная от человека. Ее интересуют отношения человека и мира, человека и человека, человека и продукта культуры. 

Итак, мы видим, что философия вырастает из глубокой духовной потребности, из забот и тревог человека. Но с точки зрения обыденного сознания она "бесполезна", потому что не учит никакому практическому ремеслу, ее нельзя непосредственно воплотить ни в гражданской жизни, ни в технике. Есть много наук, более полезных, чем философия, - писал в "Метафизике" Аристотель, - но нет науки, более прекрасной, чем она. 

Прекрасной - потому, что мир философии - это мир свободы, а философия есть не тактика, а стратегия свободной человеческой жизнедеятельности. История свидетельствует: философия возникла в обществе рабовладельческой демократии, где к этому времени произошло уже достаточно глубокое размежевание между физическим и умственным трудом, где часть господствующего класса полностью освободила себя от материальных забот и монополизировала умственный труд, превратив его в самоцель и самоценность. В демократическом обществе (даже если это общество рабовладельческой демократии) люди вместе со свободой ощутили и огромный груз ответственности за свои поступки и решения. Древние греки (свободные граждане Афин и других эллинских городов-полисов) "изобрели" философию как полную противоположность мифотворчеству, которое не знает никаких проблем, так как в мифе заранее все предопределено судьбой, единственно возможным, извечно начертанным ходом вещей. Философия же, философствование есть "вызов" человека слепому року, бездушной необходимости природы. Философия учит тому, что свою жизнь, свой завтрашний день человек может и должен выбрать и осуществить сам, полагаясь на собственный разум. 

В общественной жизни философия вот уже 2,5 тысячи лет играет роль неутомимого "возмутителя спокойствия", бескомпромиссного критика существующего порядка вещей. Фигуры философов в человеческой истории - почти всегда трагические. Власти редко жаловали их. Зато казни, тюрьмы, изгнания очень знакомые нам страницы многих философских биографий. Откровенно враждебны философии всегда были тоталитарные режимы. 

Философскую критику нельзя понимать узко - только как критику политическую. Она имеет значительно более широкий адрес - как критика всего наличного бытия и наличного сознания (сознания научного, художественного, нравственного). Критикуя старый мир, философия выступает и в конструктивной роли - как теория, обосновывающая положительный идеал (образ будущего), утверждающий универсальную, космическую роль человека в мире. 

Сказанное объясняет, почему философии не могло быть в древнейшем (первобытном) обществе, с его родоплеменной организацией. В нем каждый поступок, каждый шаг члена рода или племени был определен и отмерен, и все находилось под строгим неусыпным контролем вождей, жрецов, старейшин. Долгие века и тысячелетия отчаянной борьбы за жизнь закрепили в социальной памяти коллектива оптимальные стандарты поведения, внешне это проявлялось в ритуалах, а в сознании существовало в форме мифа - первой исторической формы социального регулятива. 

По сравнению с мифом религия - более сложное и развитое сознание, отвечающее более высокой, более зрелой ступени общественной организации, когда высшим судьей для себя люди признают ни человеческий, а сверхчеловеческий разум, сверхприродную реальность - Бога, который в глазах верующих и есть абсолютное, вечное Добро, абсолютное воплощение нравственности. Религия - вторая (после мифа) историческая форма социального регулятива. Она еще не есть свобода, но есть мечта, греза о ней. 

Но и в достаточно развитом обществе - если только это общество тоталитарного, казарменного режима философия не нужна и невозможна. Вспомним историю. Вспомним и сравним два соседствующих, соперничавших друг с другом в середине первого тысячелетия до нашей эры греческих государства: Афины и Спарту. Один народ, один язык - но настолько неравноценен след, оставленный афинянами и жителями Пелопонеса в культурной памяти человечества! 

Афины - это Анаксагор и Перикл, Сократ и Платон, Аристотель и Эсхил, Софокл и Эврипид, Фидий и Аристофан; это Академия и Лицей; это великая философия, великое искусство и глубоко продуманная, блестящая система образования. Афины (вместе с городами-полисами. Милетом, Эфесом, Абдерами, Элеем и др.) - это и есть "греческое чудо" - колыбель всей западной культуры и цивилизации. 

Что же явила собой и что оставила после себя древняя Спарта? Суровое до жестокости воспитание детей и подростков (спартанское воспитание), казарменную муштру, безжалостное подавление естественных чувств и эмоций в угоду тоталитарному режиму. Граждане Спарты не имели ни места, ни времени для самостоятельного творчества, для духовного развития своей личности. В этом государстве жили, воспитывались отличные воины и гимнасты, но в нем не было ни художников, ни мыслителей, ни политических стратегов. 

Да у спартанцев не было и необходимости в них! Их строй, их образ жизни не знал "проблем": всем было все "ясно", каждый гражданин государства твердо знал, в чем его долг и в чем добродетель. Знал потому, что от него требовалось выполнять команду. Спартанец был избавлен от необходимости самому избирать свою судьбу, самому судить о приоритетах и ценностях жизни, самому - на свой страх и риск - принимать решения, а, следовательно - и нести ответственность за них. Спартанец "обходился" без всего этого, потому что в Спарте не было гражданской и личной свободы, не было демократии. 

Афиняне же позволяли себе роскошь спора, несогласия, сомнений. Афинянам, милетцам, элеатам их предки завещали лишь одно - способность сомневаться и удивляться миру, они завещали им знание о собственном незнании, но вместе с тем и высокое уважение, доверие к своему разуму, высшее напряжение которого - философская мысль - стала между тем высшей формой (вслед за мифом и религией) жизненного, социального регулятива. 

Уже древние философы видели много общего между философией и медициной. Медицина врачует тело, философия - душу. Хороший врач - тот, кто не только ставит правильно диагноз, т.е. определяет характер и причину болезни, но и это самое главное - может вылечить страждущего. То же - философ, мудрое слово которого должно не только поведать людям о сущем, но и очистить, просветлить душу их, указать на истинный путь в жизни. 

Что нового вносит в социальный статус философии современность? Прежде всего и главным образом то, что философия из тиши кабинетов, из келий одиночек-затворников вырвалась и вошла в большой мир - в политику, связала себя с широкими народными движениями, идеологией которых она становится. Происходит то, чего никогда не было раньше: складывается симбиоз теоретического и массового сознания, представляющий собою - как показал опыт России в XX в. - сильнодействующую, взрывоопасную смесь (каковой была тогда смесь марксистских идей, разделяемых горсткой российских революционеров), с многовековой верой народных масс в свое высокое предназначение - быть Мессией, освободителем человечества. 

Для "чистой" философии такая ее временная и неожиданная роль была невольно связана с упрощением, деформацией теоретического содержания, приспособлением его к "массовому" потребителю. Такие издержки - в особые, переломные моменты времени, - неизбежны. Они не отменяют общего вывода: главная роль, функция философии в истории культуры - одухотворение, оразумливание человеческого рода, наполнение жизни человека высшим смыслом, высшими идеями и непреходящими ценностями. 

По отношению к этой обобщенной, интегральной функции философии - видеть и развивать в человеке человеческое - все другие ее выходы в социальную и духовную жизнь общества являются уже более частными производными. Как учение о бытии и познании, философия - своей онтологической и гносеологической стороной - тесно сближается с наукой, выступая методологией научного знания. Каждая наука, опираясь на собственный опыт, разрабатывает, совершенствует систему общих правил и принципов познания. Это могут быть и технологические приемы организации наблюдений (астрономия, геология), и способы осуществления экспериментов (физика, химия), математической обработки данных (социология), отыскания и оценки документов, свидетельств, первоисточников (история, источниковедение, литературоведение) и т.п. 

Но с философскими методами дело обстоит особо. Их отличительная черта состоит в том, что они универсальны, т.е. имеют всеобщий характер. Высший уровень философской методологии - диалектика. Она помогает человеку смотреть на мир (в том числе и на мир духовный) как на вечное развитие и становление, а корень развития искать во внутренних противоречиях предмета. Диалектическая логика есть логика динамичных, текучих понятий, переходящих друг в друга: количество переходит в качество, случайность - в необходимость и т.д. 

На базе диалектики философией Нового времени открыты и разработаны такие важнейшие методы (принципы) научно-теоретического знания, как:

- совпадение логики развития познания с объективной логикой действительного мира (единство логического и исторического); 
- движение от исходной абстракции ко все более полному, всестороннему знанию (восхождение от абстрактного к конкретному) и др. 

О глубоком сближении и даже взаимопроникновении философии и искусства писали многие великие философы (Платон, Кант, Шеллинг, Шопенгауэр, Вл. Соловьев). Гегель же говорил, что философ должен быть эстетически развит не меньше, чем поэт. Такие суждения великий мыслитель основывал на историческом опыте мировой культуры, и главным образом, - культуры античной. Европейское Возрождение (XIV-XVI вв.) было возрождением прежде всего художественно-философского духа древних эллинов, наследником которого мы являемся. "Красота спасет мир" - знаменитые слова русского классика обращены в равной мере и к философии и к искусству. 

Исследование социальных функций философии будет продолжено в следующей главе, при обсуждении проблемы генезиса и становления философского знания.

История культуры философии

 

Философская культура представляет собой способность усвоения философских знаний и приобщение к миру философских знаний, овладение опытом философского осмысления действительности, приобретение умений и навыков философского выражения, т.е. философского языка. Эта сфера культуры связана с рефлексией отношений человека и мира, человека и других людей, а также отношения к себе как к объекту исследования и существует в виде философских концепций, школ, произведений философов. Специализированный уровень культуры представлен трудами специалистов-философов, обыденный уровень — здравым смыслом и народной мудростью — афоризмами, пословицами и поговорками. 

Из всех сфер культуры философская культура менее всего нуждается в социальных организациях, хотя существуют связи между философами и действуют философские школы. Зачастую философская культура зависит от национальной специфики, которая определяет традиционный круг проблем философии и подходы к их решению. Прямая связь философии с другими сферами культуры отсутствует, но можно говорить об опосредованном ее влиянии на религию, нравственность, право и науку. 

В современной философии существует множество концепций типологии культуры и ряд принципов анализа этих типологий. 

Так, типологии культур можно условно разделить на три группы. 

Ряд мыслителей в той или иной мере отрицают существование мировой культуры как единого целого и не признают наличия универсальных законов существования и развития культур, а также смысла в истории не только человечества как целого, но и в истории отдельных народов. Ярким представителем данного направления является К. Поппер, утверждающий, что все попытки ученых найти те или иные точки, объединяющие людей в одно целое, несостоятельны. “Единой истории человечества нет, а есть лишь бесконечное множество историй, связанных с разными аспектами человеческой жизни”.

Немецкий мыслитель М. Вебер также полагает, что не существует каких бы то ни было закономерностей развития культуры, материалистических или духовных, и никакая концепция культурного развития не в состоянии поэтому прогнозировать будущее. 

То есть в данном случае мы говорит о философских концепциях, отрицающих саму возможность создания типологии культур. 

Цивилизационный подход к типологии культур. Суть концепции в самом общем виде заключается в том, что человеческая история представляет совокупность не связанных друг с другом цивилизаций. В то же время законы, определяющие развитие этих цивилизаций, существуют. Смысл общечеловеческой истории представители подобных концепций отрицают. 

Так, О. Шпенглер доказывал, что культура — это замкнутая система ценностей и взаимовлияние культур сказывается на них отрицательно. Смысла и прогресса в существовании человека и культуры ровно столько, сколько его в жизни бабочки. 

Шпенглер выделил восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (апполоновская), византийско-арабская (магическая), западно-европейская (фаустовская) и культура майя. Шпенглер отмечал зарождение русско-сибирской культуры. Каждая культура, завершив свой жизненный цикл, умирает, перейдя на стадию цивилизации. 

А.Тойнби обосновал концепцию развития человечества как круговорота локальных цивилизаций. Тойнби вначале выделил 21 отдельную, замкнутую цивилизацию, затем сократил это число до 13. Все цивилизации, по мнению Тойнби, равноценны и проходят одни и те же стадии развития — возникновение, рост, надлом и разложение. Вселенная постоянно задает вопросы цивилизации, и пока та в состоянии отвечать на эти вопросы, она существует. К таким вопросам сегодня, бесспорно, можно отнести проблему сохранения жизни на нашей планете. Погибают цивилизации в агонии, войнах и революциях, чем причиняют немало беспокойства другим народам. В ХХ в., считает Тойнби, сохранилось всего пять основных цивилизаций — китайская, индийская, исламская, русская и западная. 

Монистические концепции доказывают, что история культуры представляет собой единый закономерный процесс, в котором имеют место и смысл истории, и материальный и духовный прогресс всего человечества. 

Например, Гегель обосновал концепцию развития культуры как закономерного процесса, в котором культура каждого народа и этапы ее развития представляют закономерную ступень совершенствования человеческого духа. История культуры, являясь воплощением мирового духа, развивается во времени, на каждом этапе своего развития преследуя определенную цель. Общей же целью является развитие свободы духа, применительно к человеку и обществу — это свобода человека в гражданском обществе. 

Монистическую концепцию культурного развития отстаивает, уже с материалистических позиций, марксизм, исследующий наиболее общие закономерности развития человеческого общества. Предметом исторического материализма выступают всеобщие законы и движущие силы общества, рассматриваемые как целостные, противоречивые и взаимозависимые. Марксизм призывает познать законы развития и использовать полученные знания на пользу человечества. 

К. Ясперс является создателем оригинальной концепции “осевого времени”, охватившего период от 800 до 200 гг. до н.э. Культура этого времени духовно изменила человека.

Powered by Bullraider.com