Print

Направления религиозной философии(часть 3)

 Современная религиозная философия включает в себя христианство, буддизм и ислам. Наибольшим влиянием в западном мире отличаются неотомизм и персонализм. 


Теоретическим фундаментом неотомизма служит учение Фомы Аквинского. Основные представители неотомизма -Э. Жильсон, Ж. Маритен, Д. Мерсье, А. Дондейн, М. Грабман, И. Бохеньский, К. Фабро, К. Ранер, Г. Веттер. 

Оживление неотомизма (с последней трети XIX в.) обусловлено:

1) усилением революционной борьбы, надвигавшимися социальными потрясениями общества, чему церковь противопоставила духовные средства; 
2) стремлением церкви приспособиться к революции в естественных науках на основе утверждения принципа гармонии веры и разума. По неотомизму, существуют, два источника познания: знания, внушаемые божественным откровением через веру, и низшие знания, приобретенные средствами человеческого разума. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения. В этой взаимосвязи разум подчиняется вере. Разум теоретически охраняет чистоту веры, защищает ее с помощью логических аргументов от неверия и заблуждения. 

О взаимосвязи веры и разума размышляли русские философы. Так, В.С. Соловьев утверждал, что «частные науки в своем искании... истины основываются на известных данных, принимаемых на веру...». В целом, русские религиозные философы конца XIX - начала XX в. считали, что вера - важнейший феномен духовного мира человека, является условием и стимулом творчества, есть непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Вера с разумом составляет всеединство: синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Знание, как и вера, по мнению Н.А. Бердяева, есть проникновение в реальную действительность, но частичное, ограниченное. 

Канадец Б. Лонерган (1904 - 1984), рассматривая принцип сомнения, утверждал, что вера в науке плодотворнее, чем сомнение. Сомнение ведет к примитивизму, а вера позволяет ассимилировать в структуру знания некоторые элементы истины. Принимая на веру результаты моих предшественников, ученый дальше развивает науку. Благодаря вере возможно разделение труда между специалистами. По поводу такой позиции отметим, что в науке действительно существует элемент доверия, что, однако, не исключает, а предполагает накопление наукой данных и их проверку, избавление от ошибочных взглядов. 

В 1914 г. были опубликованы «24 томистских тезиса», где сформулированы основоположения католической философии по онтологии, космологии, антропологии и теодицеи («богооправдания»). 

Единство мира заключается в его бытии, а источником бытия выступает Бог. Бог, сотворив мир, оставил на нем следы своего бытия в объектах природы, по которым можно заключить о существовании Бога. Основание для такого вывода - подобие всех различающихся между собой вещей, свидетельствующее о единстве плана строения всего сущего. Вещественную основу мира, согласно томистской онтологии, составляет материальная, инертная и косная масса, не способная к движению и внутренней самодеятельности; она всего лишь возможность, ждущая реализации. 

Космогенез представляет собой процесс перехода всего существующего из потенции в акт, от низших уровней осуществления возможностей к высшим. Абсолютная осуществленность свойственна только первоформе, которая есть Бог. Он - причинное основание вещей, выступает как имманентно действующая в них сила. 

Человек - продукт божественного творения, конечный дух в материальном. Душа с присущей ей свободой воли по отношению к телу является формообразующим принципом и выступает основой личности. Общество - объединение личностей и одновременно «сверхличность». История есть таинство и промысел божий, осуществление некоего провиденциального плана. 

Познание - одна из способностей нематериальной души. Вершину знаний образует теология, философия располагается посередине иерархической пирамиды познания, а остальные науки образуют ее подножие. Неотомисты различают три рода познания. Чувственное познание постигает единичное, разумное - общее. Третьим видом является аналогическое познание, относящееся к абсолютному бытию и исходящее из конечного сущего. Свобода воли как способность души ставит перед человеком необходимость выбора между посюсторонним (мирскими ценностями) и потусторонним благом (евангельскими ценностями). 

В середине XX в. томистская философия встала перед необходимостью осовременивания своих теоретических оснований. Одним из представителей религиозного модернизма является Тейяр де Шарден (1881 - 1955, основные сочинения: «Божественная среда», «Феномен человека»). В основе его концепции лежит принцип эволюции. Вселенная представляет собой процесс косморазвития. На первом его этапе («преджизнь») происходит эволюция химических элементов и галактик, формируется оболочка Земли, физико-химическая среда, благоприятная для образования сложных молекул и первых форм жизни. Но втором этапе («жизнь») возникает живой покров Земли («биосфера»), развиваются все формы живых организмов, от простейших до человека. Третий этап («мысль») охватывает становление человека и формирование единого человечества, а вместе с ним нового покрова Земли - сферы духа, «ноосферы», через которую возможен выход в сверхжизнь к «точке Омега», или сверх личности, духовному центру «универсума», Богу. Бог присутствует в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии. Бог существует вне времени и пространства и характеризуется автономностью, наличностью, необратимостью, трансцендвитальностью. Это - движущая и направляющая сила, цель и предел эволюции. 

Все существующее возникло из единой субстанции, «ткани универсума», каждый элемент которой имеет «внешнюю» (материальную) и «внутреннюю» (духовную) стороны. Космогенез - необратимое движение ко все более высоким формам психизма, имеющее источником внутренний «напор сознания». Силой эволюции выступает не естественный отбор, а влияние внутренних духовных сил. «Омега» - центр наибольшей концентрации сознания, перводвигатель сущего. 

Вместе со способностью человека к сосредоточению сознания на самом себе и «сговору» (прибавлению к своему сознанию содержания других сознаний посредством речи) появляется возможность объединения отдельных «мыслящих центров» в коллективное сознание. Государства, нации и цивилизации как новые формы жизни обладают большими «биологическими возможностями» для слияния, так как сильно «психизированы». Путь к совершенству Я лежит через коллективное сознание. Эволюция зависит от «деятельности» людей. Тейяр предложил считать идеалом не покорность, а активное отношение к миру, созидательный труд, борьбу с проявлениями зла. 

Генетический подход помог Тейяру де Шардену сформулировать ряд диалектических положений: принцип всеобщей связи и взаимозависимости явлений и предметов действительности, неодолимость нового, скачкообразность процессов развития. Значительное место в системе Тейяра, как показал анализ, занимают элементы научного мировоззрения и идеи гуманизма. 

В модернизированном томизме учение о Боге корректируется и разбавляется учением об основаниях и смысле человеческой жизни. Рисуется утопическая картина общества, в котором освящаются религиозным культом все сферы социальной, культурной и даже бытовой жизни человека. Если традиционная томистика ориентировалась на богопослушание, то современные религиозные авторы на первый план выдвигают поиски человеком своего неповторимого Я. Зло проистекает из того, что люди неправильно пользуются дарованной им свыше свободой. Борьба со злом переносится неотомизмом из социально-политической области в сферу морали и считается, что нравственное совершенствование человека возможно исключительно на религиозных началах. Духовные ценности ставятся выше материальных. В своих энцикликах папа римский Иоанн Павел II (К. Войтыла) отмечал, что католическая церковь всегда отказывалась признать рынок в качестве главного регулятора социальной жизни. И хотя этическая ценность свободного рынка неоспорима, капитализм не должен служить образцом для Восточной Европы, ибо, несмотря на достигнутый уровень жизни на Западе, проблемы несправедливости и человеческих страданий там не решены. Человек - не просто средство для производства, а личность, имеющая приоритет перед капиталом. Источник социальной активности К. Войтыла попытался найти в человеческой душе, тяготеющей к вечным ценностям. Как и другие религиозные философы, Войтыла не смог отойти от стереотипа выведения истории из сверхъестественного. 

В русле гуманистического осовременивания томизма находится персонализм. Он возник на рубеже XIX - XX ст. прежде всего в США (Э. Брайтмэн, Р. Флюэллинг) и по Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа, Ж. Недонсель). Его целевая мировоззренческая установка - примирить религию с некоторыми гуманистическими ценностями. 

Исходный пункт философствования персоналистов - самосознания человеческая индивидуальность, проявляющая себя прежде всего в беспредпосылочной и ничем не ограниченной свободе. При описании беспредпосылочной активности персоналисты заимствуют понятие «жизненный порыв» А. Бергсона. В свете этого понятия творческая самодеятельность личности иррациональна, беспричинна и потому необъяснима. Активность Я первична, обусловливает существование и смысл объективной реальности. 

При всей уникальности личностного Я последнее не изолировано в своей единичности и дано в неразрывной связи с другими Я. Коммуникативность, открытость в сторону подобных ей личностей по своей природе не социальна, а религиозна. Осознание человеком своего единства с другими людьми, утверждают персоналисты, имеет в качестве прообраза извечную связь человека с Богом. Основная задача заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы содействовать духовному самосовершенствованию личности. 

Сейчас намечается определенный симбиоз католической философии и всего христианства с восточными религиями, активизируются усилия за добрые начала человека, за мир и выживание цивилизации. Современный неотомизм ориентирован на ассимиляцию католической теологией новейших философских идей экзистенциализма, герменевтики, феноменологии, лингвистической философии, неопозитивизма.

Направление социальной философии

Социальная философия как теоретически выраженная система философских воззрений на существование и развитие общества ведет свое начало с 20-40-х годов прошлого столетия. Из основных направлений социально-философской мысли, получивших развитие в 19 и 20 веках можно привести следующие: 

Позитивистская социальная философия. Представители - Огюст Конт, Герберт Спенсер. О. Конт (1798-1857) ввел в науку термин "социология" (от лат. societas -общество), означающий "учение об обществе". В своей социальной науке (он ее называл и положительной философией, и социальной физикой, и социальной философией) Конт выступил против того, чтобы считать общество простой совокупностью индивидов, существующих автономно по отношению друг к другу, против представления, что чем более развиты отдельные индивиды с точки зрения их способностей к производительной, духовной и иной деятельности, их нравственных, политических и других качеств, тем совершеннее будет общество (Гердер, Вольтер, Руссо). Конт считал, что человек есть продукт социальных обстоятельств (так же его предшественники Гольбах и Гельвеций), чтобы изменить людей, надо изменить общество, присущие ему социальные и политические институты, систему воспитания и образования. О. Конт называл свою философию и социологию позитивными (положительными), поясняя при этом, что они целиком базируются на данных науки - не на воображении или догадках (подобно теологии и метафизике), а на научных наблюдениях. Конт сформулировал названный им "великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества". Согласно этому закону познавательная деятельность людей, их общественное сознание и, в конечном счете, человеческая история прошли три стадии своего развития: теологическую (доминирует религиозное, мифологическое сознание), метафизическую (метод мышления ориентирующийся на познание реальных явлений), и позитивную (сознание исходит в своих суждениях и выводах преимущественно из научных наблюдений). Именно на позитивной стадии (начавшейся примерно в Новое время, когда формируются естественные науки) возможно понимание объективных законов развития и эволюции общества (которое он понимал органически, подобно живому организму), и возможна, соответственно, социальная наука. 

Герберт Спенсер (1820-1903) развил идеи Конта. Спенсер рассматривал общество как единую систему взаимозависимых природных, прежде всего биологических, и социальных факторов. Он считал, что только в рамках целостного социально-природного организма проявляется подлинное значение любого социального института и социальная роль каждого субъекта. В эволюции общества (которую он понимал подобной биологической эволюции) Спенсер видел следующие основные моменты: переход от простого к сложному (интеграция); от однородного к разнообразному (дифференциация); от неопределенного к определенному (возрастание порядка). По Спенсеру, социальная эволюция - есть прогрессивное развитие общества по пути его усложнения и совершенствования деятельности социальных институтов. Спенсер старался показать объективную обусловленность социальной эволюции потребностями людей. 

Марксистская социальная философия и ее проблематика. Представители - Карл Маркс (1818-1883), и Фридрих Энгельс (1820-1895). Исходит из следующих положений: совокупность общественных связей и отношений всех социальных субъектов образует то или иное общество. Через систему присущих ему общественных отношений, условий материального производства, политических и других социальных институтов общество в решающей степени определяет содержание и направленность деятельности людей, воздействует на формирование и развитие каждого человека (сведение индивидуального к социальному). Одна из самых фундаментальных проблем в марксизме - проблема взаимодействия общественного бытия и общественного сознания. Общественное сознание людей истолковывается как отражение их общественного бытия в ходе общественной практики, различных видов их социальной деятельности. 

Согласно материалистическому пониманию истории важнейшим содержанием общественного бытия людей является производство материальных благ, благодаря которому удовлетворяются их разнообразные материальные и другие потребности. Более того, способ производства материальных благ обусловливает развитие социальной, политической и духовной жизни общества. Он истолковывается как материальная основа существования и развития общества - системообразующее начало, связывающее воедино все проявления общественной жизни. 

Психологическое направление (кон. 19 -нач. 20в). Представители - Лестер Уорд, Габриэль Тард, Вильфредо Парето. Восприняв идеи эволюционного развития общества, обоснованные в трудах О. Конта и Г. Спенсера, Л. Уорд перенес центр тяжести с биологических моментов на психологические, и пытался раскрыть психологические причины деятельности и поведения людей, а тем самым обосновать психологические механизмы развития общества. Желания и воля выступают, по Уорду, как основные природные и социальные силы, обеспечивающие развитие общества. В конечном счете он рассматривает их как весьма динамические психологические силы, действующие чаше всего непроизвольно, стихийно. Поскольку действия людей осуществляются в их взаимном общении, они, по мнению Уорда, являются социальными действиями. 

Г. Тард также решал проблему взаимодействия личности и общества, и первичным элементом во взаимодействии человека и общества он полагает человека. Тард исходил из того, что в основе социальной деятельности лежит психологический настрой отдельных людей и социальных групп. В процессе их взаимодействия один человек или социальная группа подражает другим. Во взаимном подражании людей Тард видит изначальный элемент социальности, основной способ существования и развития личности, социальных групп и общества. Он рассматривал подражание как усвоение и повторение людьми того нового, что появляется в той или иной сфере общественной жизни ("Общество - это подражание"). 

Тард указывал на три основных закона, характеризующих содержание процессов подражания и их реализацию в обществе:

1. закон повторения - усвоения и воспроизведения людьми тех или иных новшеств, 
2. закон оппозиции, выражающий борьбу самих новшеств и старого в обществе, 
3. закон приспособления, то есть адаптации людей к появившимся новшествам и изменившимся условиям жизни. 

Оригинальные идеи в рамках психологического направления в социальной философии развивал итальянский мыслитель В. Парето. Он обосновал логически-экспериментальный метод исследования социальных явлений исходя из того, что выводы науки об обществе, движущих силах его развития должны базироваться исключительно на точных эмпирических (опытных) данных. Социальные действия он делит на "логические" и "нелогические". Первые в той или иной степени осознаны и логически обоснованы людьми, вторые - неосознанны, инстинктивны, спонтанны. В психических импульсах, склонностях и предрасположениях людей Парето находил "источник социальной жизни". Оригинальной частью социальной философии Парето является созданная им теория элит. По мнению Парето, социальная неоднородность общества и социальное неравенство обусловлены психологическим неравенством людей, что выражается, прежде всего, в неравенстве их способностей. Наиболее способные представители общества образуют элиты в разных сферах общественной деятельности. 

Неокантианство (кон. 19 - нач. 20 вв.). Оно основывалось на философии Канта и в развивало ее в новых условиях. Основные представители - Вильгельм Виндельбандт и Генрих Риккерт. 

Суть социальной философии неокантианцы видели в том, чтобы исследовать методы познания и истолкования исторических событии, составляющих культурную жизнь народов разных стран и исторических эпох: "метод есть путь, ведущий к цели", Задача наук об обществе сводилась в неокантианстве к тому, чтобы понять и объяснить отдельные исторические факты, их характерные особенности, так как неокантианцы отрицали закономерный характер развития общества и его культуры. Социальная значимость тех или иных исторических явлений, их роль в развитии человеческой культуры неокантианцами трактовалась путем обращения к проблеме ценностей. Ценности истолковывались как своего рода идеалы и, следовательно, ориентиры социально-культурного развития общества. Ценности носят надисторический характер и образуют в своей совокупности идеальный, независимый от людей, вечный трансцендентный (то есть потусторонний) мир. Из этого мира исходят соответствующие идеи и прежде всего идея трансцендентного долженствования. Она указывает на безусловное, неограниченное временем, абсолютное значение вышеназванных ценностей. По мере их осознания люди вырабатывают соответствующие ценностные установки и требования, которыми они руководствуются в их жизни, поведении, повседневной и исторической деятельности. 

Понимающая социология Макса Вебера (1864-1920). Вебер, развивая некоторые идеи неокантиацев, создал теорию социального действия. Социальные действия (их три типа: традиционные, целерациональные, ценностно-рациональные) составляют, по Веберу, систему сознательного, осмысленного взаимодействия людей, в котором каждый человек учитывает влияние своих действий на других людей и их ответную реакцию на это. Социолог же должен разобраться (понять) не только в содержании, но и в мотивах действий людей, основанных на тех или иных духовных ценностях. В своей "понимающей социологии" Вебер исходит из того, что понимание социальных действий и внутреннего мира субъектов может быть как логическим, то есть осмысленным с помощью понятий, так и эмоционально-психологическим (вчувствование, вживание во внутренний мир субъекта, сопереживание). Важнейшее место в социальной философии Вебера занимает концепция идеальных типов. Под идеальным типом (к нему относятся, напр., такие социальные понятия, как "феодализма", "капитализм") им подразумевалась некая идеальная модель того, что наиболее полезно человеку, объективно отвечает его интересам в данный момент истории и вообще в современную эпоху. Вне идеальных типов - моделей сама социальная реальность неописуема, многообразна и противоречива. Наука оперирует только идеальными типами, а не реальными объектами (или объектами, полностью отражающими, адекватными реальности). 

Фрейдизм и неофрейдизм: представители - Зигмунд Фрейд (1856-1939) и его последователи. Их концепции - это так называемая социобиология, которая выделяется почти полным игнорированием социальных факторов функционирования и развития общества. Игнорируется, прежде всего, роль социальных связей и отношений в поведении и деятельности людей. Каждый индивид рассматривается больше как бы сам по себе. Движущие силы его поведения усматриваются в его биологических потребностях и инстинктах (бессознательном, врожденном). Особое значение в развитии культуры и истории сам Фрейд придает психосексуальному развитию человека, влиянию его инстинктивной сексуально-биологической энергии (л и б и д о) на "жизнь его чувств" и поведение, на ее преобразование (сублимацию) в культуру, историю путем подавления (сознанием, разумом). Альфред Адлер - ученик Фрейда, перенес акцент с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти как основное побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных отношений и отношений социальных групп. Другой его ученик - Карл Густав Юнг развивал учение о коллективном бессознательном, определяющем поведение социальных групп. Это учение базировалось на многих положениях теории массовой психологии, изложенных, в частности, в работах 3. Фрейда. 

Представители психокультурного фрейдизма Карм Хорни, Эрих Фромм и др., признавая определенную роль подсознательного, в том числе сексуальных инстинктов, в поведении людей, дополняют его также и ролью социальных факторов, в том числе социальных связей и отношений между людьми, материальной и духовной культуры (идеи, заимствуемые ими из марксизма - у Фромма это "фрейдомарксизм"). По их мнению, социокультурные условия жизни людей в не меньшей степени обусловливают мотивы и содержание их деятельности и поведения.

Направления классической философии

 

Немецкая философия XIX века – уникальное явление мировой философии. Ее уникальность состоит в том, что ей удалось глубоко исследовать проблемы, которые определили будущее развитие философии, совместить в себе почти все известные в тот период философские направления, открыть имена выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха. 

Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем:

1. учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения; 
2. немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат; 
3. рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности. 

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: «докритический» и «критический». В «докритический» период И. Кант стоял на позициях естественнонаучного материализма. В центре его интересов были проблемы космологии, механики, антропологии и физической географии. Под влиянием Ньютона И. Кант сформировал свои взгляды на космос, мир в целом. 

В «критический» период И. Канта занимали проблемы познания, этики, эстетики, логики, социальной философии. В этот период появились три фундаментальных философских работы: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». 

Теория развития И. Канта базируется на космологической гипотезе, согласно которой Земля и другие планеты возникли естественным путем из первичной туманности. Природа находится в постоянном изменении и развитии. Движение и покой относительны. Все живое на Земле, в том числе и человек – результат естественной биологической эволюции. В то же время Кант признает первоначалом Бога, приводящего в действие силы природы. 

В теории познания И. Кант отстаивает идею агностицизма. Разум человека наталкивается на неразрешимые противоречия, которые И. Кант называл антиномиями. Например, антиномия: Мир конечен – Мир бесконечен. 

Процесс познания, по И. Канту, проходит три ступени: чувственное познание, рассудок, разум. Посредством чувствительности мы предмет воспринимаем, но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инструментом рассудочного познания являются категории. Научное знание есть знание категориальное. И. Кант выделяет двенадцать категорий и делит их на четыре класса: количество, качество, отношение, модальность. Например: в класс количества включены категории – единство, множество, цельность. 

И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности: апостериорное знание, априорное знание, «Вещь в себе». 

Этические взгляды И. Канта отражены в его высказывании: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением, благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Нравственный долг И. Кант формулирует в форме нравственного закона (категорического императива): «Поступай так, что бы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства». 

В центре эстетического учения находится исследование категорий «прекрасное» и «возвышенное», а так же проблема «гения» - художника. Оригинальность кантовского понимания прекрасного заключается в том, что философ связывает его с «незаинтересованным», бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, от любых помыслов вожделения, и поэтому оно выше всех других чувств. Воплощением эстетического духа является художник, который творит свой мир свободно. 

Социально – политические взгляды И. Канта базируются на следующих постулатах. Человек наделен изначально злой природой. Спасение человека – в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону. 

И. Кант выдвинул идею демократии и правового порядка как в каждом отдельном обществе, так и в международных отношениях, осуждал войны как наиболее тяжелое заблуждение и преступление человечества. Философ предсказал в будущем «вечный мир». Войны будут либо запрещены правительством, либо станут экономически невыгодными. 

Powered by Bullraider.com