Направления философии науки(часть 2)
В современной философии сформировалась «философия науки», которая изучает особенности научного познания, динамику научного знания и закономерности развития науки.
В рамках философии науки выделяется ряд крупных школ:
• неокантианство;
• позитивизм и неопозитивизм;
• критический рационализм;
• философия и методология научного познания.
Неокантианство (кон. XIX в. - нач. XX в.) рассматривает познание не как отражение действительности, а как деятельность по созданию предмета познания вообще, и науки, в частности. Источником научного знания, по мнению неокантианцев, является не структура сознания познающего человека, а логическая структура науки. Конечной целью философии объявляется исследование логических основ точных наук. Логика исследует лишь правильность, закономерность и необходимость знания, но не истинность.
Позитивизм (возник в XIX в., основоположник Огюст Конт) и неопозитивизм (в XX в.) призывают философию отказаться от метафизических абстракций, от неясных, усложненных рассуждений, преобразовать себя в духе требований естественных наук и изучать позитивное знание, то, которое поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами.
Науки не нуждаются в стоящей над ними метафизической философии, а должны опираться сами на себя. Науки не должны искать причины явлений и отвечать на вопрос «почему?», а лишь описывать «как» протекают явления. Новая философия должна раскрывать связи между отдельными науками, систематизировать частные знания, познавать общие закономерности, создавать систему научного знания, разрабатывать общенаучные методы познания.
Критический рационализм (в XX в. ученые К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун) стал изучать не научные высказывания, а науку как целостную, динамичную, развивающуюся систему. Нельзя отделять эмпирический и теоретический уровень науки. Любое эмпирическое высказывание обусловлено какой-то теорией. Наука как целостное явление требует к себе разносторонних подходов: историко-научного, методологического, логического, психологического и т.п. Научные законы не сводимы к наблюдениям, поэтому опытным путем проверять их истинность не всегда возможно и принцип верификации не подходит для проверки истинности. Поэтому истинным можно считать такое научное высказывание, которое не опровергнуто опытом (принцип фальсификации). Если найдены такие условия, при которых хотя бы некоторые базисные высказывания теории ложны, то данная теория, гипотеза опровержима. Если опытное опровержение гипотезы отсутствует, то гипотеза может считаться истинной или оправданной.
Развитие науки представляется Куном как скачкообразный революционный процесс, сущность которого выражается в смене научных парадигм. На каждом историческом отрезке в рамках сообщества ученых складывается определенная парадигма, и развитие науки в какой-то период идет в рамках данной парадигмы (идет накопление эмпирического материала - период «нормальной науки»). Постепенно возникают причины для сомнения в ясности и обоснованности общепринятых теоретических положений, парадигма расшатывается и наступает кризис исходных понятий в данной парадигме. Таким образом, наука - это постоянный критический пересмотр знаний, это смена парадигм, это революции в изменении стиля мышления, методологии и методике научного исследования.
Если научно-исследовательская программа может теоретически предсказать новые факты, может объяснить больше, чем конкурирующая научная программа, то она вытесняет последнюю из сообщества ученых. История развития науки - это история борьбы и смены конкурирующих исследовательских программ.
В отечественной философии разрабатывается концепция «методологии научного познания» (В. С. Степин, В. С. Швырев, П. Ф. Юдин и др.). Научное познание рассматривается как исторически меняющаяся деятельность, которая детерминирована - характером исследовательских объектов, а также социальными условиями, свойственными исторически определенному этапу развития цивилизации. Современная наука состоит из различных областей знаний, взаимодействующих между собой, и в то же время имеющих относительную самостоятельность. Наука - это сложная самоорганизующаяся система, которая в своем развитии порождает новые относительно автономные подсистемы и новые интегративные связи.
Направления развития философии
Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее самобытности и специфичности имеет ряд общих закономерностей. Философская мысль, во-первых, и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. Для мифологии свойственна неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд собственно философских вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь и смерть, и другие.
Во-вторых, философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тысячелетию до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI—V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: разорение общинников и рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей.
Античная философия в Греции возникла в городах-государствах («полисах») на рубеже VII—VI вв. до н. э. сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем – в греческих городах острова Сицилии, и, наконец, в Греции – в Афинах (V в. до н. э.) и была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создавало условия для расцвета культуры древнего мира.
На Руси возникновение и развитие философии также связано с развитием классового (феодального) общества и формированием государства. Наиболее крупными были древнерусское, или Киевское, государство на Днепре, а также древнеславянские государства на Дунае, Висле и Эльбе. Нельзя не отметить, что на формирование философии в более поздних в своем возникновении государствах (а на Руси государство возникает в VI в. и его становление продолжается вплоть до VIII в. н. э.) оказывают влияние более ранние философские системы древних государств.
В-третьих, философия Запада и Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: «как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать». А чтобы эти ценные плоды получить, человек должен овладевать философской мудростью: ему следует научиться разбираться в таких проблемах, как мир и его познание, человек и природа, смысл жизни человека и др.
И восточная, и западная философия древнего мира интересовались проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, товарищества, любви и ненависти; счастья, наслаждения и страдания и другими.
Россыпью афоризмов, фокусирующих мысли великих философов, сопровождается все развитие философии:
Гераклит: «Один для меня – десять тысяч, если он наилучший»;
Демокрит: «Сильно вредят дуракам те, кто их хвалит»;
Эпикур: «Смерть не страшна: я до нее, она после меня»;
Платон: «Великодушие – утонченное использование обстоятельств: величие души, соединенное с разумом»;
Аристотель: «Дружба есть необходимое условие совместной жизни»;
Конфуций: «Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей»;
Лао-цзы: «Человек, обладающий высшей добродетелью, в отношениях с людьми должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении (страной) должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время».
В-четвертых, мировоззренческий характер философского знания – также закономерность развития философии Запада и Востока. Хотим мы этого или нет, но философские идеи, взгляды, теории, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, а иногда эклектическими (соединениями этих двух типов мировоззрений). Так, в Древней Греции явно материалистическая трактовка философских проблем просматривается у представителей Милетской философской школы. Основатель этой школы Фалес считает первоосновой всего сущего воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – алейрон (неопределенное). Материалистические основы мира предлагаются Анаксагором, который полагал, что все вещи состоят из неких «семян», названных им гомеомериями, т. е. подобночастными. Эмпедокл в своем сочинении «О природе» утверждал, что огонь, воздух (именуемый им эфиром), вода и земля – это те элементы, или первоосновы, из которых возникают различные вещи. Нечто аналогичное мы обнаруживаем и в восточной философии. Например, в древнейшей философской книге Индии «Упанишады», а также в философской древнеиндийской школе «червака» утверждается, что субстанциональной основой всего сущего являются вода, огонь, земля, воздух. Совсем как об этом учил Эмпедокл!
Идеализм представлен в философии древнего мира Запада и Востока в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм. В философии Востока – это философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма. В западной философии – это философия Пифагора и Пифагорейского союза, элейская философия, а также философия Сократа, Платона и др.
Древнегреческий философ IV в. до н. э. Платон учил о существовании двух миров – «мира идей» и «мира вещей». «Мир идей» содержит общие понятия, а «мир вещей» – это отблеск «мира идей»: в «мире идей» существуют идеальные сущности, а в «мире вещей» единичные вещи как порождение этих сущностей. Учение об идеях Платон дает в сочинениях «Пир», «Федон», «Федр», «Государство», а проблема отношения идей к материальному миру разрабатывается в сочинениях «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Критий». Он учит, что материя – чистая «инаковость» идеи, ее «несущее». Сущее же материи – идея. Подлинное бытие – это идеальное бытие, напоминающее пирамиду, в основании которой лежит идея прекрасного, выступающая «сутью начала познания и движения», рядом с ней находятся идея блага и идея мудрости (истины).
Таким образом, Платон разрабатывает философскую систему объективного идеализма, в которой «мир идей» порождает «мир вещей». И хотя Платон настаивает на том, что невозможно разорвать идеи и вещи, все же первичным для него оказывается «мир идей».
Аристотель в сочинении «Метафизика» не соглашается с учением Платона об идеях как основе возникновения вещей. Им выдвигается тезис, что нет идеи-сущности вне чувственно воспринимаемой вещи. Общее, возражая Платону, говорил Аристотель, существует лишь в единичном: «Если бы не было единичного, не было бы и общего». В своей «Метафизике» Аристотель отмечает, что философия исследует сущее и его атрибуты, высшие принципы или причины бытия. Это проблемы «общей метафизики». Но есть еще и «частная метафизика», которая изучает «неподвижную субстанцию или первый вечный двигатель».
Вместе с тем следует подчеркнуть, что философские взгляды у многих восточных и западных философов не выступают однозначно – только как материалистические или только как идеалистические. В них сочетаются те и другие идеи. Однако то или иное решение проблемы соотношения материи и сознания в ее различных формах – от осмысления космоса и природы до человека и его личностного бытия – всегда свидетельствует об определенных мировоззренческих ориентирах того или иного философа или философской школы.
Следующей общей закономерностью развития философии Запада и Востока является ее стремление к научному поиску истинного знания, имеющего методологическую значимость. Речь идет об отношении к науке и методологической функции философии.
С помощью философских учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. В этом отношении показательно конфуцианство, которое, возникнув в V веке до н. э., получило широкое распространение не только в Китае, но и в других странах Востока, ряд его концепций жив и сейчас. Так, например, концепция «сяо», или сыновней почтительности, уважения к старшим, предлагает на основе понимания сущности всех добродетелей строить свое поведение в отношении старших и по возрасту, и по социальной иерархии. Забота о престарелых, уважительное и милосердное к ним отношение, терпимость к их недостаткам, умение использовать ценное из жизненного опыта старших – вот далеко не полный перечень того благоразумного и почтительного поведения, которое Конфуций предлагает людям.
Если обратиться к западной философии, то и в ней хорошо просматривается методологическая функция философии. Например, греческие философы – софисты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия, ставили своей задачей научить своих учеников хорошо, «сильно» мыслить, выступать со знанием сущности предмета, о котором ведется речь, и использовать свои философские знания в политической деятельности.
Как известно, древнегреческий философ Сократ поплатился жизнью за свои убеждения. Он учил своих учеников разбираться в существовавших в то время политических традициях, утверждая, что управлять государством должны не люди богатые и знатные, а знающие, умелые и лучшие. Именно за это ему пришлось выпить чашу с цикутой (ядом).
Как на Западе, так и на Востоке философы вырабатывают свой собственный метод исследования, анализа, объяснения явлений. Исследователи Нового времени, начиная с Гегеля, называют два основных философских метода – диалектический и метафизический. В условиях развития философии древнего мира эти методы не воспринимаются философами осознанно. Они выступают как стихийные, а точнее, внутренне присущие философским учениям, системам, взглядам. Философы, как правило, схватывают общую взаимосвязь явлений, их противоречивость, движение и развитие, единство и многообразие мира, «общий путь», или Логос; как некий природный Закон и др. По Гераклиту природа (огонь) находится в беспрерывном процессе изменения. Он видит источник развития и изменений: «Все происходит через борьбу и по необходимости. Всякое явление переходит в свою противоположность: холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным». Как само Солнце каждое мгновение обновляется, так изменяются все явления. «Нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: на входящего во второй раз текут уже новые воды». Гераклит видит качественные противоположности: «В нас всегда одно и то же: жизнь и смерть, бдение и сон, юность и старость. Ибо это, изменившись, есть то; и, обратно, то, изменившись, есть это». Или читаем: «Морская вода – чистейшая и грязнейшая: рыбам она питательна и спасительна, людям же она не пригодна для питья и пагубна». Как видим, древнегреческий философ замечает, что всеобщность изменения и переход каждого свойства в противоположное делают все качества вещей относительными, т. е. обусловленными конкретными обстоятельствами.
Само слово «диалектика» впервые применил Сократ, обозначая им искусство вести эффективный спор, диалог, направленный на достижение истины путем противоборства мнений. Этого же понимания диалектики придерживались и софисты, которые развили своего рода отрицательную диалектику, приведя в бурное движение человеческую мысль с ее противоречиями, неустанным поиском истины в атмосфере постоянных споров.
Создателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или толкования противоположных мнений Аристотель считал Зенона из Элеи, которому принадлежит знаменитое сочинение «Споры».
Нельзя не отметить разработку проблем диалектики Платоном. Платон понимал под диалектикой знание относительно «сущего» и «истинно сущего». Свои многочисленные труды он написал в форме диалогов, заключающих в себе образцы античной диалектики. Он рассматривает движение и покой, различие и тождество. Для него каждая вещь тождественна сама себе и со всем иным.
Аристотель развил диалектику дальше, выдвинув проблему многообразия причинных связей. Известно его учение о четырех причинах: материальной, формальной, движущей и целевой. «То, из чего что-либо возникает (материя, субстрат), – материальная причина»; «сущность, в силу которой вещь такая, а не другая, – формальная причина» (от формы. – Авт.); «начало движения – движущая причина»; «то, ради чего что-либо осуществляется, – целевая причина». Аристотель предложил свое рассмотрение диалектики формы и содержания (материи). Вещь – это единство формы и материи. Возникновение вещей и их совершенствование зависит от формы, которая по своей сущности активна, в то время как материя пассивна. Форма – это вид, который принимает вещь, она обусловливает многообразие мира и его бытие.
Диалектика характерна и для древневосточной философии. Так, в «Упанишадах» буквально любое явление рассматривается в движении и противоположностях. Брахман имеет два облика: телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвижный и подвижный. Атман – это и тело, и индивидуальная душа. Брахман и атман взаимосвязаны («Все есть Брахман, а Брахман есть атман», – утверждается в «Упанишадах»).
Атман изменчив, он имеет различные состояния (единое через многое): бодрствование; сон со сновидениями; сон без сновидений; турия (когда атман ничего не испытывает, становится равным самому себе).
Учение о дао в даосизме (одной из школ Древнего Китая) очень похоже на учение Гераклита о Логосе. Дао – это «жизненный путь», закон природы. Это естественный вечный закон возникновения и развития мира.
Так, Лао-цзы учил: «Превращения невидимого (дао) бесконечны… Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, переходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом…».
Много ценных диалектических мыслей высказывается древневосточными философами в их концепциях, посвященных самопознанию и самосовершенствованию человека, прежде всего в философии буддизма, йоги, конфуцианстве и др.
Наряду с диалектическим методом в философии древнего мира Запада и Востока встречается и метафизический метод исследования явлений. Аристотель называл представителей Элейской школы Парменида и Мелисса с их последователями «остановщиками природы», так как они отрицали движение природы. Для них бытие является «единым и неподвижным». Элеец Ксенофан, например, писал: «Вечно на месте одном пребывает, не двигаясь вовсе, переходить то туда, то сюда ему не пристало». Парменид как бы уточняет это положение: «…все одно, вечно, не возникало и шарообразно, и одинаково, не имеет пространства внутри себя, неподвижно и конечно».
Как и Элейская школа, против диалектики бытия выступили в Древнем Китае конфуцианские школы – Мэн-цзы и Сюнь-цзы, для которых вещь не предстает в единстве противоположностей, природа человеческая либо связана от рождения только с добром (Мэн-цзы), либо человек изначально по природе зол (Сюнь-цзы). Конечно, воспитание может переломить человеческую природу, но это уже привнесение в нее культуры.
Направления средневековой философии
В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, как говорил Х. Ортега-и-Гассет, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дольний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину. Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении “философия - служанка богословия”. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.
В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей - существования эйдосов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.
Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить процедуры сопричастности земного и горнего миров. В контексте теологически ориентированной культуры логика, бывшая вместе и инструментом философии и самой философией, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект - субъектные отношения. По существу такая логика непременно становилась теологикой.
Средневековое слово в зависимости от того, откуда и куда оно было направлено, претерпевало двойное преображение: воплощение (Божественного слова) и развоплощение (при направленности слова от человека к Богу). Слово было наивысшей реальностью именно в силу его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, оставаясь Причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом - у верховным субъектом, была субъектной и соответственно личностной.
Идеи субъектности и личностности находятся в теснейшем отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) - не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, принимаемую распятым Сыном человеческим, то есть предполагает внутренние таинственные богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице. Воплощение Слова, приобретение духом своей окончательной действительности означает, что логос освобождается от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта искупления привели к включению исторического в сферу европейской мысли; это придает совершенно особый статус средневековой философии как философии истории.
Идея воплощенности Слова означала, что зрение и слух становятся важнейшими органами чувств, видение же как умозрение - условием философствования.
Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута. На человеческом уровне роль всеобще-необходимого знания начинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражают в идеях самосознания, поступка, совести. как нравственного отношения к поступку, интенции осознанности поступка, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, то есть самопознание понимается как богопознание, но совершаемое определенным образом: При таком самопознании мысленно расставляются основания мышления и основания веры. Потому исповедь есть не только процедура причащения Богу, но есть философствование, примером чему является “Исповедь” Аврелия Августина (354-430), где наиболее очевидна личная, вопросительная, осомневающая позиция философии относительно несомненности веры.
В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении (выразителем этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Творец мира брал залог для испытания духа опытом мира в виде любви или ненависти, что было тесно связано с возможностью знания: чем больше любовь к Богу, тем точнее знание.
Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно - двуосмысленно - направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Человеческий взор, направленный на Бога, совершенствуется в Его видении.
Божественный, направленный на человека, высвечивает его смертность, конечность. Философствование осуществляется в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования, то есть оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному. Это не бесконечное совершенствование в умозрении, а моментальное реагирование на мысль, эту мысль одновременно продолжающее и останавливающее, познающее и обнаруживающее полное незнание Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была средоточием средневековой философии.
Новейшие направления философии
Как только цивилизованное человечество научилось осознавать себя в окружающем мире, так сразу появилась потребность теоретически определить систему отношения "универсум — человек", поэтому история философии представлена как базовыми направлениями — материализмом и идеализмом, так и их разнообразными школами и течениями.
Материалисты — Демокрит, Гераклит, Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Дидро, Л. Фейербах, Ф. Энгельс. В основе универсума лежит материальное начало — природа, воздух, вода, огонь, атом, алейрон, материя. Человек — порождение закономерно развивающейся материи. Он субстанциален и атрибутивен, обладает сознанием. В основе всего сущего лежат материальные, а не духовные явления. Бытие человека определяет его сознание, а образ жизни способствует развитию его мышления.
Идеалисты — Платон, Д. Юм, Дж. Беркли, И. Фихте, И. Кант, Г. Гегель, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, Вл. Соловьёв, Н. Бердяев, П. Флоренский. В основу универсума положено духовное начало — идея, Бог, мировая воля, дух. Человек — порождение некоего духовного начала, а не объективного мира. Весь предметный мир произведен от объективного (мировой дух, Бог) или субъективного (Человек) духа, сознания, разума, чувства. Сознание определяет бытие. Мышление человека определяет образ его жизни.
Дуалисты — Р. Декарт, Т. Рибо, В. Вундт, X. Липпс. Достаточно устойчивое философское течение, согласно которому в основе универсума лежат два самостоятельных начала: и духовное, и материальное; и сознание, и материя. Они существуют одновременно, параллельно, независимо друг от друга. Тело не зависит от духа, дух не зависит от тела; психика не зависит от нервных процессов мозга; мозг не является субстратом сознания.
Диалектики — Платон, Гераклит, Г. Гегель, К. Маркс. Основной принцип диалектики — в универсуме и в человеке всё развивается по законам взаимодействия противоположностей, с переходом количественных изменений в качественные, с поступательным движением от низшего к высшему. В диалектике существуют два философских подхода — материалистический (Гераклит, К. Маркс и др.) и идеалистический (Платон, Г. Гегель и др.).
Метафизики — П. Гольбах, Л. Фейербах, Т. Гоббс. Смысл метафизического подхода в том, что в универсуме и в человеке или все статично, устойчиво, постоянно (догматики), или все течёт, все изменчиво, нет ничего постоянного (релятивисты).
Эклектики — Потамон, У. Джеймс. В универсуме и человеке есть постоянное и изменчивое, есть относительное и абсолютное, поэтому ничего определённого о состоянии объекта, системы сказать нельзя.
Гностики — философы этого направления признавали возможность познания объективного мира, способность человеческого сознания адекватно отражать реальный мир. Это — Платон, Демокрит, Ф. Бэкон, Д. Дидро, Г. Гегель, К. Маркс.
Агностики — Д. Юм, И. Кант, Э. Мах. Философы, которые отрицали возможность познания мира человеком. Они ставили под сомнение возможность адекватного отражения мира в человеческом сознании (или мир непознаваем в целом, или мир непознаваем в его причинах, или мир непознаваем в его сущности).
Скептики — Секст Эмпирик, Д. Юм. В их понимании однозначного ответа на вопрос "о познаваемости мира" быть не может, потому что есть явления познанные и непознанные, есть явления загадочные, таинственные, есть "мировые загадки". Это значит, что мир и познаваем, и непознаваем. У этой группы философов постоянные сомнения и в том, и в другом.
Монисты — Платон, Г. Гегель, К. Маркс, Л. Фейербах. Объяснение мира, универсума, человека возможно на основе единого принципа: материального или идеального. Вся система философии должна быть построена на общем основании.
Позитивисты — О. Конт, Э. Мах, Р. Авенариус, М. Шлик, Г. Рейхенбах, Р. Карнап, Л. Витгенштейн, Дж. Мур, Б. Рассел. Позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм — это целая сциентистская эпоха, отражающая идеи, означающие, что всё подлинное, позитивное знание может быть получено в ходе синтетического объединения результатов частных наук, а философия, как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование действительности, может существовать только как некая положительная философия, без собственного научного выражения.
Феноменологи — Э. Гуссерль, Л. Ландгребе, Э. Финк, М. Шеллер, М. Мерло-Понти. Их позиция в системе "универсум — человек" субъективно-идеалистическая: "нет объекта без субъекта". Философская система построена на "интенциональности" сознания, то есть его направленности на объект. Философия, как наука о "чистых сущностях" (эйдетика), противопоставляется познанию реальных фактов.
Экзистенциалисты — К. Ясперс, Г. Марсель, М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю, Н. Бердяев. В экзистенциализме двойственная оценка системы "универсум — человек": религиозная и атеистическая. Сходятся они в одном — в постижении бытия как нерасчленённой целостности субъекта и объекта. Бытие представляется как непосредственно данное человечеству существование — экзистенция, конечной точкой отсчёта которой является смерть. Время определено судьбой и неразрывно с сущностью экзистенции — рождением и смертью, любовью и отчаянием, деянием и раскаиванием и т.п.
Герменевты — В. Дильтей, Ф. Шлегель, Ф. Шлейермахер, М. Хайдеггер, Г. Гадамер. У герменевтики особое видение отношения "универсум — человек". Дильтей видел в герменевтике основание всех наук о духе, философский аспект природы, исторического познания и историчности самого человека. Всякий, кто посвятил себя герменевтике, в состоянии дать прозрачное описание ситуации, если он избегает произвола и ограниченности, вытекающих из неосознанных ментальных привычек. Тот, кто ищет понимания другого, а не самоутверждения, готов к признанию собственных ошибок, вытекающих из неподтверждённых ожиданий и предположений.
Персоналисты представляли русскую, немецкую, французскую и американскую систему философских взглядов. Система "универсум — человек" наличествовала у них через приоритет человека в философском осмыслении действительности. На первый план выходила личность в её конкретных проявлениях — суждениях и действиях. Личность, персона являлась базовой онтологической категорией, основным проявлением бытия, в котором волевая активность, деятельность сочетается с непрерывностью существования. При этом истоки личности коренились не в ней самой, а в бесконечно едином Божественном начале. Идеи персонализма развивали Н. Бердяев, Л. Шестов, А. Козлов, Ф. Якоби, М. Шелер, Э. Мунье, Д. де Ружмон, П. Лендсберг.
Структуралисты — К. Леви-Стросс, М. Фуко, Л. Альтюссер, Ж. Лакан, Ф. де Соссюр, Р. Барт, Л. Гольдман. Структуралисты по-своему воспринимают универсум и человека. Особенность их мировосприятия предполагает выявление структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при любых изменениях. По их мнению, наука о человеке невозможна, если не абстрагироваться от сознания. Не субъект и его способности к творчеству, стремление к свободе, а безличные структуры, глубоко подсознательные и всеопределяющие, находятся в центре внимания представителей этого философского направления.
Проблемы и направления философии
Отношение человека к миру многообразно. Но философия как теоретическая система рассматривает это отношение обобщенно и предельно абстрактно. В теоретической, понятийной форме основная проблема мировоззрения «человек — мир» предстает как проблема отношения мышления к бытию, сознания к материи, и называется основным вопросом философии (ОВФ). Данный вопрос пронизывает всю философию генетически (исторически) и функционально, хотя в прошлом и в настоящее время некоторые философы пытаются его обойти. Но поскольку этот вопрос является логическим закономерным продолжением и обобщением основной мировоззренческой проблемы, то изъять его из философии невозможно. Более того, в духовно-практическом плане ответ на этот вопрос предопределяет характер мировоззрения и поведения личности. В связи со всем этим он действительно является основным вопросом философии, хотя и не единственным.
ОВФ в абстрактной форме фиксирует предельные основания бытия человека и противоречивость его взаимоотношения с окружающим миром. Осознание этой противоречивости и необходимости как-то решать эту проблему есть начало фило-софии. Как только человек начинает выделять себя из окружающего мира, сразу же возникает проблема его отношений с ним. А философия возникает тогда, когда достаточно развитый человек начинает обосновывать истинность и значимость мировоззрения.
Последнее же так или иначе связано с ОВФ. В конечном счете ОВФ присутствует в том или ином модифицированном виде при решении почти всех философских проблем. ОВФ не выдуман самими философами. Он вытекает не из абстрактного соотнесения сознания и материи, а из активно-практического отношения человека к миру. В практике, в единстве духовной и предметно-чувственной деятельности, человек удваивает себя и мир своего бытия в сознании (в образах). Это составляет реальную основу возникновения вопроса о соотношении сознания и материи, идеального и материального.
И в то же время в практике раскрывается взаимосвязь между духом и природой. В практике в результате эффективности целеполагания (и преобразования мира) проявляется мощь, посюсторонность нашего мышления, а материя и сознание выступают как две стороны человеческой жизнедеятельности.
Проблемность ОВФ в самом общем виде сводится к вопросу: что чем определяется — сознание материей или наоборот? И соответственно: на что ориентироваться человеку в своей практической деятельности, какова та первооснова мира, опираясь на которую, он может успешно действовать в нем в целях удовлетворения своих потребностей и интересов? Необходимость решения ОВФ определялась прежде всего развитием трудовой деятельности людей, их борьбой и интересами научного познания. И поскольку от того или иного решения основного вопроса философии зависит отношение человека к действительности, понимание исторических событий, нравственных принципов, практическое поведение в общественной жизни, постольку ответ на него необходим каждому образованному человеку.
Конечно, мировоззренческая и методологическая значимость ОВФ не очевидна, она не лежит на поверхности. Потребовался длинный и трудный путь для развития философии, для ее осознания и научного обоснования. Наиболее определенно она выявилась лишь в XVII–XVIII веках, в период активного размежевания философии с религией и конкретными науками. Научное обоснование и четкую формулировку ОВФ впервые дали основоположники марксизма. Вслед за классиками марксизма в литературе традиционно выделяют два основных аспекта (стороны) ОВФ — онто-логический и гносеологический. Однако отношение человека к миру даже в самом общем виде более многообразно и к тому же все более усложняется, поэтому ОВФ имеет значительно больше аспектов и форм проявления.
Укажем на некоторые важнейшие аспекты ОВФ:
1) отношение духа и природы в генетическом плане (онтологический аспект);
2) отношение между нашими взглядами на вещи и самими вещами (гносеологический аспект);
3) отношение между общественным сознанием и общественным бытием (социологический аспект);
4) отношение между духовной деятельностью и материальной деятельностью (праксеологический аспект);
5) отношение между знанием и действием (прагматический аспект);
6) отношение между идеалом и реальностью (аксиологический аспект);
7) отношение свободы и необходимости (социально-детерминистский аспект);
8) отношение человека и техники;
9) отношение души и тела (психофизический аспект);
10) отношение между человеком и космосом (космологический аспект) и т. д.
Первые два аспекта (стороны) ОВФ очень существенны именно в мировоззренческом отношении. Первая сторона ОВФ — это вопрос о том, что является первичным: материя или сознание. Вторая сторона — вопрос о том, познаваем ли мир. В соответствии с определенным решением первой стороны ОВФ существует лишь два последовательных (и монистических) философских мировоззрения — материализм и идеализм. Они составляют основные направления в философии.
Материализм (Демокрит, Лукреций, Т. Гоббс, К. Маркс, В.И. Ленин) признает первичным природную и социальную реальность, а вторичным (производным) сознание. За основу всей действительности материализм принимает объективную (т. е. не зависящую от сознания) реальность (материю). Сам человек материализмом рассматривается как продукт развития природы. Причем при решении первой стороны ОВФ сознание не противопоставляется материи, а, напротив, подчеркивается, что оно есть свойство высокоорганизованной материи. Мир, космос в материализме предстает как упорядоченная система, базирующаяся на причинно-следственных связях. Эта система самоценна и самодостаточна, она никем не сотворена и существует вечно. Гносеологические корни материализма уходят в общественно-историческую практику человека.
Сторонники идеализма (Платон, Дж. Беркли, Гегель, С. Радхакришнан) полагают, что основу реальности образуют не материальные предметы, а сознание (идеи или души). Способность к саморазвитию признается лишь за духовным началом. Предметы реальности при этом не отрицаются, но рассматриваются как низший род бытия, как нечто вторичное (сотворенное). Сущность человека, по мнению идеалистов, ментальна, ее выражают мышление, чувство, система ценностей.
В отношении второй стороны ОВФ также существует два альтернативных ответа: положительный и отрицательный. Последняя позиция называется агностицизмом. Представители агностицизма в различных формах (от скептицизма до крайнего иррационализма) сомневаются в возможности познания мира.
В различные исторические периоды материализм и идеализм принимают различные формы. Наиболее развитыми формами этих направлений в истории философии является объективный диалектический идеализм Гегеля и диалектический материализм марксизма. Домарксовские материалисты правильно указывали на первичность материи и вторичность сознания, но понимали отношение мышления к бытию как чисто теоретическое (созерцательное), как пассивное отношение человека к миру. На самом же деле отношение мышления к бытию есть сложный процесс активного практического и теоретического взаимодействия человека с окружающим миром с целью изменения его в своих интересах. И на это указал лишь диалектический материализм, возникший в середине XIX века.
Идеализм нельзя толковать упрощенно и нельзя к нему относиться пренебрежительно. Идеализм в прошлом, и в особенности современный, достаточно сложное явление. Если бы содержание всех идеалистических учений сводилось лишь к утверждению первичности сознания, иначе говоря, если бы они были ложными от начала до конца, то ознакомление с ними не могло бы нас ничему научить. Между тем, несмотря на идеалистические позиции, такие философы, как Г. Лейбниц, И. Кант, Г. Гегель, Н.А. Бердяев, В.С. Соловьев, П.А. Флоренский и другие, сыграли немалую роль в борьбе за создание более гуманного общества. Да и в произведениях современных идеалистов по тем или иным вопросам содержатся интересные идеи и решения. В. И. Ленин не случайно подчеркивал, что умный идеализм нередко оказывается «ближе к умному ма-териализму, чем глупый материализм». В историко-философском процессе материализм и идеализм, ведя между собой постоянно полемику, не только взаимоисключают друг друга, но и дополняют.
Возможность возникновения идеализма кроется прежде всего в самом процессе познания. Последний сложен, противоречив и всегда содержит в себе возможность отрыва мысли от действительности. Раздувание, преувеличение роли отдельных сторон, моментов познания, абсолютизация их ведет к идеализму, составляя его гносеологические корни. Социальными условиями возникновения идеализма являются отделение умственного труда от физического и появление классов (т. е. возникновение неоднородности общества). Абсолютизация духовной деятельности в этих условиях, односторонний и субъективный подход к истолкованию действительности ведет к идеализму.
Материализм и идеализм — два радикально противоположных направления в философии, и в принадлежности к одному из них проявляется партийность ее. Партийность философии в классовом обществе обнаруживает связь основных направлений с интересами тех или иных социальных сил. Таким образом, в классовом обществе философия выполняет и идеологическую функцию. Конечно, к вопросу социального аспекта партийности философии нельзя подходить вульгарно-социологически. Например, не следует полагать, будто каждый философ всегда преднамеренно приспосабливает свое учение к интересам того или иного класса. На самом деле любая философская теория, решая определенные вопросы и будучи аксиологической, в конечном счете объективно может соответствовать интересам какой-то части общества и противоречить интересам ее идейных противников. К сожалению, в недавнем прошлом в нашей стране партийность философии связывали и с требованием партийно-государственной монополии на мировоззрение.
Как уже упоминалось, не все философские учения, школы и направления признают изложенную выше проблематику основной. Так, прагматизм (Ч. Пирс, Дж. Дьюи, У. Джеймс) в качестве основания философского размышления берет только человеческий опыт. Экзистенциализм (Г. Марсель, А. Камю, Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер) концентрируют свое внимание на иррациональной природе отдельного человека. Аналитическая философия (Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Р. Карнап) основной философской проблемой считает совершенствование языка. Все они пытаются прежде всего обойти первую сторону ОВФ (вопрос об объективности мира). Однако фактически и в конечном счете указанная философская проблематика этих направлений касается и ОВФ.
Направление философии возрождения
Основные направления философии эпохи Возрождения:
а) основные направления: гуманистическое, неоплатоническое, натурфилософское, реформационное, политическое, утопическо-социалистическое;
б) характеристика направлений:
• гуманистическое, (XIV - XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;
• неоплатоническое (сер. XV - XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;
• натурфилософское (XVI - нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;
• реформационное (XVI - XVII вв.), представители которого - Мартин Лютер, Томас Мопцер, Жан Кальвин, Джон Усснлиф, Эразм Роттердамский и др. - стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;
• политическое (XV - XVI вв., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей;
• утопическо-социалистическое (XV - XVII вв., представители - Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.
Характерные черты философии эпохи Возрождения:
а) система черт: антропоцентризм и гуманизм;
б) их общая характеристика:
• преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
• оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии - схоластики);
• перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
• принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);
• большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
• торжество индивидуализма;
• широкое распространение идеи социального равенства.
Основные направления и характерные черты:
1) Общее понятие и предпосылки философии эпохи Возрождения.
а) определение: Философия эпохи Возрождения - это совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV - XVII вв., объединенных антицерковными и антисхоластическими направлениями;
б) их цель: устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер;
в) предпосылки возникновения философии и культуры эпохи Возрождения:
• совершенствование орудий труда и производственных отношений;
• кризис феодализма;
• развитие ремесла и торговли;
• усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;
• укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;
• появление первых парламентов;
• отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии; повышение уровня образованности в Европе в целом;
• великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);
• научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно- технические достижения).
Философское направление в философии
Сказанное о специфике философии определяет тот факт, что многие философские проблемы закономерно предполагают разные варианты ответов, которые далеко не всегда могут быть однозначно оценены как правильные или неправильные, а скорее должны рассматриваться как имеющие определенные основания и связанные с определенной жизненной позицией. Поэтому даже специализированная теоретическая философия неоднородна (нельзя сказать: что утверждает философия по такому-то поводу?) и представляет собой совокупность концептуальных направлений.
Философское направление – совокупность философских разработок, основанных на признании некоторых единых принципиальных положений. Философские направления определяются по решению ключевых философских проблем: различные решения наиболее принципиальных философских вопросов порождают альтернативные философские направления.
Большинство философов считает основным вопросом философии (т.е. главной проблемой, определяющей решение остальных) вопрос об отношении мышления к бытию. Этот вопрос имеет две стороны.
Что первично - материя или сознание? Иными словами, какие факторы исторически и логически главенствуют в мире – материальные или духовные? По решению этого вопроса выделяются как философские направления материализм, объективный идеализм и субъективный идеализм. Материализм считает основой всего существующего бытие, природу, материю, а идеализм – духовные начала: объективный идеализм – высший разум, мировой дух, субъективный идеализм – сознание, дух, волю отдельного человека.
Вторая сторона основного вопроса философии – это вопрос о том, способно ли наше мышление охватывать, адекватно отображать бытие, иными словами – познаваем ли мир? По решению этого вопроса выделяются как философские направления гносеологический оптимизм и агностицизм. Гносеологический оптимизм – это уверенность в бесконечных возможностях познания, агностицизм считает человеческое познание принципиально ограниченным и целый ряд проблем, которые мы ставим – неразрешимыми.
Является ли развитие всеобщей характеристикой реальности? Это вопрос разделяет диалектическую и метафизическую философию. Диалектика признает всеобщий характер развития, метафизика считает мир неизменным в наиболее существенных характеристиках.
Устроен ли окружающий мир и сам человек по законам разума? В ответах на этот вопрос возникают как философские направления рационализм и иррационализм. Рационализм признает, что мир устроен разумно, законосообразно и может быть адекватно постигнут рациональным мышлением; иррационализм это отрицает. Сущность самого человека рационализм связывает с разумом, мышлением, иррационализм считает главными в человеке другие качества (например, волю).
Конечно, существует еще множество вопросов, по которым разделяются философские направления, но перечисленные вопросы, бесспорно, являются ключевыми.
Обратите внимание, что, в отличие от перечисленных выше способов структурирования философии, ее деление на направления предполагает достаточно определенный выбор. Нет никаких противопоказаний для того, чтобы, например, интересоваться и проблемами онтологии, и проблемами гносеологии, нет особых противоречий в том, чтобы об одних вопросах рассуждать на теоретическом уровне, а о других – в художественной форме. Но одновременно принадлежать к противоположным философским направлениям (например, быть сразу и материалистом, и идеалистом) невозможно, поскольку эти направления несут в себе логически противоположные идеи. Обратите внимание: материализм не утверждает, что в мире существует только материя или что важны только материальные факторы; точно также идеализм не говорит, что в мире действуют только духовные силы и важен только дух. Обе позиции исходят из присутствия и значимости в мире и материальной, и духовной стороны. Но вопрос о том, какое же из этих начал все же является ведущим, предъявляет к решению требование логической определенности. Если вам кажется, что можно поддержать и то, и другое в равной степени, то вы, по-видимому, еще не до конца определились в своей позиции.
В заключение укажем на еще одно структурное разделение философии, которое мы здесь только обозначим. Включенность философии в культуру, связь с общественными формированиями определяет зависимость философии также от национальной традиции. Отличаются по характеру, проблематике, методам рассмотрения западноевропейская и восточная философия: например, в западной философии большее место занимает социальная проблематика, в восточной – антропологическая; западная философия традиционно больше ориентирована на рационализм, восточная – на иррационализм. Можно говорить о национальных особенностях индийской и китайской, немецкой, английской французской, американской, русской и т.д. философии. Этот вопрос будет более подробно рассмотрен в дальнейшем.
Направления античной философии
Античная философия охватывает период с 6 века до н. э. до 6 века н. э. В её истории выделяются следующие этапы:
— сократовская (древнегреческая философия);
— классическая греческая философия;
— эллинистическая философия.
Досократовская философия 6 век до н. э. до 5 века н. э.).
Милецкая школа — представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Они первые попытались найти первоосновы всего существующего, стремились понять природу в целом, выяснить, что остаётся неизменным, несмотря на изменчивость форм. На первом месте для них — поиск причины. Фалес — причина всего сущего — вода, так как все материальные вещи связаны с водой. Анаксимандр — за первоначало брал некое безкачественное первовещество (апейрон), которое не имеет границ, но из него обособляются тёплое и холодное — качественные противоположности, которые дали начало всем веществам. Анаксимен — в качестве первоначала брал воздух. Школа не сделала никаких научных открытий — материалисты, диалектики. Школа Пифагора — представители занимались философско — математическими изысканиями, считая, что число есть существо и ядро реальной вещи (является субстанцией). Ими было положено начало полярно — диалектическому мышлению, идеализму и мистике. Они пытались сформулировать законы развития мира на основе математики — материалисты, метафизики. Гераклит — в качестве первоначала считал огонь как символ всеобщей стихии в образе живого динамичного первоначала, объясняющего изменчивость и многообразие мира. Природа — носительница всего существующего, всего, что исчезает и возникает, но из природы и огня он выделяет, но не отрывает логос (слово), которое присуще всем и всему, всем и через всё управляемое — материалист, диалектик.
Эллейская школа — Сенофал, Парменид — разработали учение, во многом противоположное учению Гераклита и Милецкой школы, считая главной проблемой проблему бытия и мышления. Бытие — это то, что можно познать только разумом, а не органами чувств, потому что только мышлению дано неизменное и единое, т. е. бытие. Субстанцией у них являлась стихия — материалисты, метафизики.
Атомисты — Демокрит и Левкипп — принимают тезис о том, что бытие есть нечто простое и неделимое, в качестве бытия берут атом — наименьшие физические частицы, разделённые пустотой. Атом — бытие, пустота — небытие. Атом нельзя увидеть, но о них можно помыслить. Цепляясь друг за друга, они образуют чувственно — постигаемые вещи — материалисты, диалектики.
Софисты — их учение вводит тему человека и сознания. Представители:
Протогор и Горгий — их отношение к философии имело утилитарную направленность. "Человек есть мера всех вещей". Они считали, что бытие — это изменчивый, чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Они положили начало поиску новых форм достоверности знаний.
Классическая философия (5-4 век до н. э.). Представители: Сократ, Платон, Аристотель. Сократ — философия его есть этический рационализм. Главная проблема — человек и его сознание. Главная задача — научить человека думать. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения. Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия — Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познаёт вещи, их место в мире, а главное — отношение человека к человеку, к самому себе.
Платон — в его учении можно выделить составные части:
— онтологию — бытие — вечное, неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, недоступное чувственному восприятию и постигаемое только разумом. Оно множественно, т. е. бытие есть вид, идея, сущность. Платон различает сущность и явления, т. е. то, что существует по истине и то, что существует, но не имеет истинного бытия — разделение действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей.
— Космологию — учение о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса. Космос получил бытие как одушевлённое и одарённое умом — объективный идеализм (Демиурд).
— Гносеологию — опирается на учение о душе. Тело человека смертно, а душа бессмертна. Душа, соприкасаясь с миром идей, созерцает их. Таким образом, познание есть припоминание душой мира идей. Истинное знание даёт мышление, а чувственное восприятие даёт мнение.
— Этику — условие нравственных поступков — истинное знание, которым в принципе обладает душа. Части души: разумная, волевая, вожделеющая. Сочетание этих 3 частей души под руководством разума даёт начало добродетели, справедливости.
Аристотель — ученик Платона — провёл разграничение наук на теоретические (метафизика, физика, математика), практические (этика, экономика, политика) и творческие (поэтика, риторика, ремёсла).
Онтология — бытие есть нечто устойчивое, неизменное, неподвижное.
Сущность — это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она делает предметы, не позволяя им сливаться с другим. Есть низшие сущности, состоящие из материи как формы, где форма превращает материю из возможности в действительность, и высшие сущности, т. е. чистые формы — лишённые материи формы.
Учение о душе — Душа есть форма по отношению к материи — это проявление активности жизненных сил. Душа и тело связаны между собой.
Выделяет 3 вида души: растительная (способность к питанию), животная (способность к ощущению), разумная.
Учение о человеке — Человека отличает способность к интеллектуальной жизни, которая предполагает нравственную позицию.
Добродетели бывают дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Высшая форма деятельности человека — познавательная и теоретическая.
Эллинистическая философия (конец 4 века до н. э. до 6 века н. э.). Высшей ценностью считается дружба.
В данный период существуют следующие основные течения:
— Эпикуреизм — предание удовольствию;
— Стоицизм — следование судьбе и долгу;
— Кинизм — воздержание от суждений.
Все они обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души — отказ от разработки фундаментальной философии. Предпочтение отдаётся этике, причём весьма односторонней, которой отстаиваются пути достижения "атарксии" — невозмутимости.
Направления неклассической философии
В классической философии основной проблемой считается существование всеобщего: универсума, проблема всеобщей сущности человека, универсальных методов познания, общих принципов истории. Неклассическая философия стремится подчеркнуть неповторимость, многогранность различных сторон бытия, отдельных его фрагментов.
Классика оказывается не у дел, по мере того, как человечество от открытия и преобразования форм естественного мира, переходит к проникновению вглубь материи и изображению искусственной реальности. Происходит замена природы техникой, вещно-событийной среды информационно-знаковой, а образов и понятий знаками и символами.
Согласно классической философии, между знаниями, выраженными в чёткой логической форме, и окружающей действительностью существует внутренняя взаимосвязь, которая зафиксирована в познавательном процессе. Достаточно найти универсальные методы познания, и согласованность между объектом и субъектом будет достигнута. Для неклассической философии характерен иной подход: мир и знания о нём внутренне не связаны, универсальные методы познания отсутствуют. Неклассическая философия вместо истины акцентирует внимание на информации и коммуникации.
Для классической философии характерна безмерная вера в человеческий разум и прогресс наук. Неклассическая философия оценивает могущество разума более взвешенно, выявляет границы познания, обращает внимание на внерациональное постижение мира.
Переход к неклассической философии связан с языковой революцией. Понятие истинности заменяется понятием осмысленности, язык рассматривается как предельное онтологическое основание мышления и деятельности.
Произошёл поворот от рационализма к философии жизни.
Для неклассической философии характерно осознание кризисности человеческого существования, выявление его неукоренённости, признание его творческих возможностей и, одновременно, понимание ограниченности и разрушительности его притязаний. Субъект действия должен нести ответственность за его последствия, действовать самостоятельно, а не как «винтик» огромного механизма.
В неклассической философии диалектика трансформируется в синергетику. На смену монологу мыслителя, готовых результатов деятельности сознания приходят неопределённость, «внутренний диалог сознания», где оно анализирует свои внутренние структуры и процессы, которые ведут к определённым результатам. Происходит перемещение фокуса интереса с объективного мира на воспринимающего, переживающего его, а, в конечном счёте, погружённого в себя субъекта.
Неклассическая философия ориентирует человечество не на изменение мира, а на сохранение цивилизации, становится экологически ориентированной. Человек представляется не как властелин природы и центр мироздания, а как существо, включённое в многообразие жизни, соотносящееся с различными частями живого не на основе господства и подчинения, а на принципах взаимности и сотрудничества.
Неклассическая философия представлена рядом направлений: феноменология, позитивизм, экзистенциализм, иррационализм, герменевтика, постмодернизм и др. Рассмотрим основные положения некоторых из них.
Ведущее направление в западной философии науки – позитивизм. Принято выделять формы позитивизма: классический позитивизм (О. Конт, Д. Милль, Г. Спенсер), эмпириокритицизм (Э. Мах, Р. Авенариус), неопозитивизм (Б. Рассел, Л. Витгенштейн, М. Шлик и др.), постпозитивизм (И. Лакатос, Т. Кун, П. Фейерабенд и др.).
Основатель классического позитивизма – Огюст Конт (1798 – 1857). Историю человечества он разделил на три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную.
На теологической стадии господствует религия. Все явления объясняются действием сверхъестественных сил. На метафизической стадии философия пытается раскрыть тайны сущего, объяснить смысл жизни человека, постичь ход истории и т.д. Положительное (позитивное), то есть новое знание философия, по Конту, дать не может. Это могут лишь отдельны науки или их синтез. Задачами новой позитивной философии Конт назвал систематизацию конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук. Он предложил свою классификацию, в которой расположил науки по степени их метафизичности. Самыми «чистыми» от метафизики у Конта являются математика и астрономия, а самой метафизичной – история, которую он предложил заменить социологией – наукой об общих законах развития общества.
Неопозитивизм предстаёт в нескольких формах. Основной его вариант – аналитическая философия. Представитель её Бертран Рассел (1872 – 1970). В философии он больше всего ценил логику. По Расселу, логика даёт метод исследования философии так же, как математика даёт метод физике. Логический анализ языковых предложений позволяет выявить неадекватность их употребления. В языке Рассел выделил имена собственные и описания. Имена собственные указывают на конкретного носителя. Они значимы сами по себе и не нуждаются в контекстах. Описания обозначают признаки и абстракции и существуют только в целом предложении.
По Расселу, предмет философии – логический анализ наук с целью обнаружения конечных структур их материала в виде атомарных (неделимых) фактов, образующих элементарные предложения. На базе таких атомарных фактов при помощи логически совершенного языка необходимо построить новую научную картину мира.
В 70-х годах ХХ века возникает постпозитивизм. Как и неопозитивисты, постпозитивисты заняты, в основном, исследованием науки и её языка. Но если неопозитивизм обращал преимущественное внимание на изучение структуры научного знания, противопоставлял эмпирический и теоретический уровни знания, придерживался линейного подхода к истории науки (считалось, что знания накапливаются постепенно), отграничивал науку от философии, то постпозитивизм делает упор на динамику научного знания, взаимопроникновение эмпирического и теоретического уровней знания, исследование роли научных революций, включение в научно-исследовательские программы философских обоснований.
Ведущее антропологическое направление в западной философии – экзистенциализм. О нём более подробно будет сказано при рассмотрении проблем современной антропологии.
Современная философская герменевтика – это направление, в котором понимание трактуется как условие социального бытия. Начало философской герменевтики связывают обычно с именем Фридриха Шлейермахера (1768 – 1834). Он разработал техники реконструкции смысла текста. Основной из них является герменевтический круг. Его смысл состоит в следующем. С одно стороны, часть текста понимается из целого, а целое – из частей. С другой, – в процессе понимания мы словно движемся в круге, так как понимание целого возникает не из частей, ибо они только из уже понятого целого могут трактоваться как его части. Повторное возвращение от целого к части и от частей к целому помогает, по Шлейермахеру, постижению смысла.
Вильгельм Дильтей (1833 – 1911) перенёс филологическую модель понимания на историческую науку. По его мнению, понять смысл исторического события можно при помощи постижения замысла его действующих лиц. Это возможно через эмпатию (вчувствование, сопереживание, постановку себя на место другого).
Наиболее авторитетными представителями современной герменевтики являются Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) и Ханс-Георг Гадамер (1900 – 2002). Здесь происходит изменение в направленности интерпретации. Если прежняя (романтическая) герменевтика делала акцент на связке Автор > Текст, то современная – на связке Текст > Интерпретатор. Хотя, так как герменевтика не приемлет строгие и категоричные суждения, то можно говорить о дополняющем характере данных стратегий. Данное положение Гадамер назвал слиянием горизонтов. Понимание здесь завершается в актуализации подлежащего пониманию текста к теперешней ситуации.
Хайдеггер отказывается от дильтеевской трактовки понимания как эмпатии. По его мнению, человека нельзя представить как некий изолированный от мира субъект, который понимает мир как объект. Каждый человек – это изначальное бытие в мире. Человек невозможен без его отношения к миру. Хайдеггер описывает два способа бытия-в-мире: Befindlichkeit – находимость, непосредственность сознания и Verstehen – понимание. Оба они осуществляются одновременно.
С одной стороны, человек не является готовым существом, которое может понять все вещи во всей их определённости. Но он – существо, открытое будущему, способное развиваться. С другой, человек не может абстрагироваться от собственного бытия. Его бытие, его происхождение предшествуют ему и определяют его. Мы определены в нашем понимании нашим прошлым, поэтому понимание не существует без предпонимания. Такое понимание понимания исключает претензии на универсальную истину.
Гадамер дополняет эти взгляды концепцией действенно-исторического сознания. Согласно ему, историческое сознание, господствующее в западном мышлении в ХХ веке, утверждает историчность и относительность всех образований, кроме себя, поэтому предстаёт как объективное знание. Действенно-историческое сознание осознаёт и свою относительность и конечность, тем самым подчиняясь ходу истории.
Научные направления философии
В конце XIX – нач. ХХ в. произошло становление неклассической науки. Для последней было характерно стремление соотнести знания об объекте с особенностями самого субъекта, его средств и операций.
Постнеклассическая наука, взяв на вооружение основные достижения неклассической науки и, прежде всего, ее стремление обеспечить адекватность знания, обратила свое внимание на соотнесение знания об объекте с ценностями и целями познающего субъекта. Ученые начали выявлять и изучать социальные и культурные условия познания. Особое место было уделено анализу сложных саморегулирующихся и саморазвивающихся систем. Они предпринимают очередную попытку обобщения научных знаний и создания общенаучной картины мира, создав концепцию универсального развития (эволюционизма).
Таким представителем историко-эволюционистского направления в науке был американский философ Томас Сэмюэл Кун (1922 – 1996). Его важнейшей работой следует признать книгу «Структура научных революций». Он выдвинул интересную концепцию исторической динамики научного познания. Он предполагал, что именно история науки должна стать источником и пробным камнем эпистемологических концепций. Образ науки, по мнению ученого, предстает перед нами в деятельности научных сообществ. Он вводит категорию «парадигмы» («дисциплинарной матрицы»), которая представляет собой господствующий в тот или иной период истории способ деятельности научного сообщества. Поэтому модель историко-научного прогресса представляется Куном как чередование эпизодов конкурентной борьбы между различными научными сообществами. Этапами такого развития являются «нормальная наука» – период безраздельного господства парадигмы, и «научная революция» – период распада парадигмы, а также конкуренции между альтернативными парадигмами, который заканчивается победой одной из них и, тем самым, переходом к новому периоду нормальной науки.
Выдающимся представителем постпозитивистской философии науки был американский философ Пол Карл Фейерабенд (1924 – 1994). Его учение, испытавшее влияние марксизма, представляет собой сочетание критического рационализма, научного материализма и идеологии контркультуры.
Он выдвигает тезис «теоретического реализма», который означает, что принятие какой-либо теории детерминирует способ восприятия явлений, т. е. опыт всегда теоретически нагружен. Рост знания, по мнению ученого, происходит в результате размножения теорий, которые являются несоизмеримыми, т. е. дедуктивно не связанными, использующими разные методы и понятия. Он, сторонник теоретического и методологического плюрализма, считал, что существует множество равноправных типов знания, а данное обстоятельство способствует росту самого знания и развитию личности. Для науки наилучшее время — в период борьбы альтернатив. Сами знания идеологически нагружены, благодаря различиям условий, в которых находятся ученые. Он отказывается от понятий истины и объективности знания, подчеркивая относительность критериев рациональности в познании и деятельности.
Весьма интересным является воззрение в области философии права австрийского ученого О. Вайнбергера, который в рамках неопозитивизма разрабатывал познавательно-критическую теорию права.
Философское направление неопозитивизма («аналитической философии», «лингвистической философии») существенным образом повлияло на философию ХХ в. Это направление мысли обратило свое внимание прежде всего на изучение вопросов роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, а также способов математизации и формализации знания. Отдельные идеи неопозитивизма получили критическое развитие в рамках другого философского направления – постпозитивизма. Его формирование началось с издания в 1959 г. английского варианта «Логики научного открытия» Карла Раймунда Поппера – известного английского философа и социолога, который создал философскую концепцию критического рационализма, теорию роста научного знания. Поппер считал одной из основных задач философии проблему отделения научного знания от ненаучного (т. е. их демаркация). Он выступает против индуктивного метода в науке. Методом демаркации знаний является принципиальная опровержимость любого утверждения, относимого к науке (т. е. фальсифицируемость). Эмпирические и теоретические уровни знания у Поппера органически связаны между собой, а любое научное знание носит лишь предположительный характер и подвержено ошибкам. Рост научного знания происходит в результате выдвижения смелых гипотез и осуществления их опровержения, последствием этого и решаются научные проблемы. Он отрицал объективные законы общественного развития и возможность, таким образом, осуществлять объективное общественное развитие. Тем самым, Поппер был критиком марксизма и принципа историзма. Он выступал сторонником буржуазно-демократического общества, где существует плюрализм в экономике, политике, культуре, а также действуют институты гражданского общества и правовое государство. Такое общество философ называет «открытым» обществом, а авторитарное – «закрытым».
Видным философом и историком науки был живший в Великобритании Имре Лакатос (1922 – 1974). Он разработал универсальную концепцию развития науки. Его основная идея заключалась в том, что такое развитие основано на конкуренции научно-исследовательских программ. Такая программа представляет собой серию сменяющих друг друга теорий, объединяемых определенной совокупностью базисных идей и принципов, она является основной единицей научного знания и состоит из ядра программы, защитного пояса и позитивной и негативной эвристики. Рост зрелой теоретической науки Лакатос рассматривает как смену исследовательских программ, представляющих собой непрерывно связанную последовательность теорий. Каждая теория программы возникает как результат добавления вспомогательной гипотезы к предыдущей теории. Лакатос выделяет в развитии исследовательских программ две важнейшие стадии – прогрессивную и вырожденную (регрессивную).
Австрийский философ Людвиг Витгенштейн (1889 – 1951) заложил основы аналитической философии, много делал для изучения вопросов логической структуры языка, устранения неясностей в обозначении. Необходимо, по мнению философа, сконцентрировать активность, направленную на прояснение языковых выражений. Задача исследователя заключается в устранении путем анализа естественного языка философских и иных обобщений, оцениваемых им как своего рода заболевания.
Одним из основных направлений современной философии является феноменология. Ее основателем был известный немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938). Первым и наиболее значимым его трудом по феноменологии стала работа «Логические исследования». Главным отличием феноменологии является то, что она отказывается от любых идеализаций в качестве исходного пункта и осуществляет принятие единственной предпосылки – возможности описания спонтанно-смысловой жизни сознания. Это учение провозглашает неразрывность и в то же время взаимную несводимость человеческого бытия, личности и предметного мира. Необходимо высвобождение сознания и предметного мира из причинных и функциональных связей между ними, а также из диалектико-мистического их взаимопревращения. Чистое сознание, как чистое смыслообразование, отъединяется от основывающихся на этих связях мифологических, идеологических и повседневно-объединенных установок и схем. Необходимо движение к самим предметам, т. е. воссоздание непосредственного смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами. Истина же – это тождество предмета самому себе.
Еще одним важным направлением в области социальных и гуманитарных наук ХХ в. стал структурализм. Его философия связана с выявлением структуры, т. е. совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при различного рода преобразованиях и изменениях. Второй волной структурализма стал сформировавшийся в 70 – 80-е гг. XX в. постструктурализм, который изучает все «неструктурное» в структуре, выявляет парадоксы, возникающие при попытке объективного познания человека и общества с помощью языковых структур, и направлен на новые модели смыслообразования, создание новой практики «открытого» чтения, преодолевающей герменевтические и аналитические модели истолкования. Представителем этого течения являются Жан Бодрияр, Жиль Делез и Жан-Франсуа Лиотар. Учения данных мыслителей одновременно можно отнести и к сформировавшемуся в 70 – 80-е гг. направлению постмодернизма. Формирование этого направления в философии связано, прежде всего, с деятельностью Лиотара. Постмодернизм возник в результате появления сомнения в возможности философии систематизировать мир. Последний не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. Постмодернизм утверждает, что объективно невозможно зафиксировать наличие жестких, самозамкнутых систем, будь то в сфере экономики, политики, государства и права и т. п.
Весьма важный вклад в современную философию и историю культуры внес французский ученый Мишель Поль Фуко (1926 – 1984) – представитель философии структурализма. В своей работе «Слово и вещи. Археология гуманитарных наук» (1966) он выделяет главное ее понятие – эпистему. Которое представляется как общее пространство знания, способность фиксации «бытия порядка», скрытая от непосредственного наблюдения сеть отношений между «словами» и «вещами», на основе которой строятся свойственные той или иной эпохе коды восприятия, практики познания, порождаются отдельные идеи и концепции. В соответствии с этим он выделяет в европейской истории три эпистемы (познавательных поля) – Возрождения, классического рационализма и современности (XIX – XX вв.). Основанием для их сопоставления и противопоставления у Фуко выступает специфика означающего механизма, соотношения «слов» и «вещей» (перипетии языка в культуре): язык как вещь среди вещей в период Возрождения, язык как прозрачное средство выражения мысли – классический рационализм и язык как самостоятельная сила в последней эпистеме.
Переживает второе рождение и учение Зигмунда Фрейда (1856 – 1939) о психоанализе, возникает неофрейдизм. Так происходит его соотнесение с выдвижением различных философских теорий (феноменологией, герменевтикой, структурализмом). Возникли психоаналитическая философская антропология, экзистенциальный анализ культурного психоанализа. Представителем последнего является Э. Фромм (1900 – 1980).
Продолжает свое развитие и марксизм, отличный от его советского варианта «марксизма-ленинизма». Оно имеет два основных течения: диалектико-гуманистическое (Д. Лукач, А. Грамши) и сциентистское (Э. Балибар, Д. Лекур и др.). Первое критиковало марксизм-ленинизм за недостаточную человечность, второе – как недостаточно научное учение.