Направления философии (часть1)

Опубликовано в Новости политических партий России.

Внимание. Зелёным фоном выделена полемика от РЦПС.

Направления философии

Философия как форма культуры и система знания возникла в VII в. до н.э. и за весь период своего существования до наших дней сменилось множество форм и направлений.

Существуют различные типы классификации философских учений:

• по способу решения основного вопроса философии – вопрос об отношении сознания к бытию – (материализм и идеализм);
• по методологической направленности (диалектические и метафизические учения);
• по отношению к науке (сциентистские и коммунистические учения);
• по стилю мышления (рационалистические и иррационалистические мышления);
• по отношению к религии (атеистические и религиозные учения).

Причем каждая конкретная философия иногда может характеризоваться по целому ряду аргументов, например философское учение П. Гольбаха (французского материалиста 18 века) – это материализм, метафизичность, сенсуализм, сциентистское направление, атеистическое учение.

Рассмотрим два первых вида классификации философских учений.

Существует 5 основных направлений, каждое из которых является синтезом мировоззрения и метода:

1. Метафизический материализм (английское и французское просвещение XVII-XVIII в.). Метод философского материализма – метафизика.

XVII-XVIII в. - это эпоха нового времени, она характеризуется взлетом научной мысли, поскольку для развития промышленности необходимо было точное знание законов природы.

Еще в XV-XVI в Коперник (1473-1543) дал следующие философские наставления («О вращении небесных сфер»):

1. Устранил утверждения христианского богословия о противоположности мира земного и небесного, законы природы, законы движения тел едины для всей вселенной.
2. До Коперника господствовало убеждение, согласно которому видимое наблюдение отождествлялось с действительно существующим. Коперник показал, что в науке видимое и наблюдаемое нельзя отождествлять с закономерным.
3. Придал теории гелиоцентризма действительно научный характер.

Галилей (1564-1642) является первым ярко выраженным представителем естественнонаучного материализма. Материализм Галилея особого рода, его следует называть деизмом. Природа, по Галилею сама по себе инертна и, чтобы прийти в состояние движения, она нуждается в перводвигателе, коим является Бог, но далее природа изменяется по собственным законам, не нуждающимися в божественном вмешательстве. Отсюда следует концепция «двойственности истины» (что истинно в науке, то ложно в богословии, а то, что истинно в богословии – ложно в науке). Это значит, что разум (наука) некомпетентен в вопросах религии, а религиозные идеи неприемлемы к познанию природы. Тем самым деизм для того времени был способен отделиться от вмешательства церкви в дела науки, отделить науку от религии.

В тот период многие ученые (Ньютон, Бэкон, Ломоносов, Локк, Руссо), оградив науку от религии, объявили природу средством познания науки. Галилей же рассматривает эксперимент, в том числе мысленно, средством познания природы, средством сознания природы, выступая как основоположник опытного естествознания.

Исаак Ньютон и его научные труды оказали столь большое влияние на последующее развитие физики, что только возникновение теории относительности и квантовой механики убедило физиков в односторонности механистической картины мира и показало границы истинности классической механики.

В создание механистической картины мира существенный вклад вносит материализм XVII-XVIII в. материализм этого периода называется механистическим и метафизическим в силу особенностей естествознания этого периода:

- механистичность - принцип и законы классической механики рассматривались как всеобщие, пригодные для объяснения других процессов природы (например, введение Ньютоном понятия «мы» в своем философского выражении, приводит к идее «первотолчка»: здесь оказали влияние атеистические установки Галилея);

- метафизичность. Исходит из эмпирического характера физики, химии, биологии этого периода. Собирание фактов, изучение их по отдельности, преобладание аналитических способов исследования породило особый стиль философского мышления, именуемого метафизикой;

- непоследовательность – не выдерживалась до конца линия материализма в ряде онтологических проблем, прежде всего проблемы движения и сознания;

- теоретическая неполнота линии материализма выделялась только при объяснении природы, при объяснении жизни общества у всех материалистов господствовали идеалистические установки. Это узда невозможности применения критериев научности к анализу общественной жизни.

Механистическая картина мира сложилась лишь в 19 столетии на основе развития термодинамики и электродинамики. Но в основе этой картины лежали законы Ньютона, которые оказались абсолютно доступными и пригодными при объяснении любых процессов природы. Термодинамика не обращала внимание на движение отдельной молекулы, поэтому тепловые процессы объяснялись лишь на основе кинетической теории, рассматривающей движение и соударение отдельных частиц (по законам Ньютона). То же было и в электродинамике, хотя и было доказано существование электромагнитного поля (электромагнитные и оптические процессы стремились объяснить по аналогии с механическими: распространение световых волн уподобилось распространению звука в упругой среде, а напряженность электрических и магнитных полей отождествлялась с механической напряженностью).

2. Диалектический материализм (с середины XIX в).

Современный (диалектический) материализм формируется в 40-х годах 19 столетия на основе тех достижений в области естествознания, о которых уже говорилось выше: закон сохранения и превращения энергии, эволюционная теория Дарвина, теория клеточного строения организма, достижения в области геологии и палеонтологии, теория органического синтеза. Хотя эти открытия и не поколебали механистической картины мира, господствовавшей до конца 19 века, но нанесли существенный удар по метафизическому миропониманию, ибо позволили объяснить природу как систему взаимосвязанных тел и процессов в природе; другими словами, естествознание диктовало необходимость перехода к диалектическому объяснению мира, развитому в рамках гегелевской философии. Однако философская система Гегеля была последним этапом, завершающим натурфилософское понимание и объяснение мира, с его поисками «истины в последней инстанции» и абсолютных начал мира. С этой точки зрения, гегелевская философская система была внутренне логически противоречива: с одной стороны, ее основой был принцип понимания мира, включающий всякие претензии на завершенность знания, но с другой стороны – собственную философскую систему Гегель рассматривал как систему завершенного, окончательного знания, так что человечеству не остается ничего другого, как сложа руки созерцать добытую Гегелем абсолютную истину.

Современный материализм обязан Гегелю разработкой диалектического способа мышления. С возникновением системы частных наук о природе какая-либо особая наука, претендующая на объяснение природных взаимосвязей и взаимодействий, становится лишней и старой, натурфилософии приходит конец. Из ее содержания сохранила назначение лишь формальная логика и диалектика. Все остальное входит в положение науке о природе и истории.

Особенности диалектического материализма:

- он соединяет в едином учении материалистическое понимание природы и истории с принципами диалектики;
- особенности решения ОВФ. Для классического материализма характерно натуралистическое понимание человека и его способностей: разума, сознания мышления (сознание человека объяснялось непосредственным воздействием природы на органы чувств, либо как следствие биологической эволюции). Диалектический материализм указывает на то, что биологических предпосылок недостаточно для объяснения феномена сознания, хотя и не исключает этого. Истоки сознания лежат не в природе, а в активном отношении к ней человека через практическую деятельность (труд). То есть отношение сознания к бытию не непосредственное, но опосредованное трудом и все способности человека (и он сам как биологический вид) формируются в процессе социальной эволюции. Эти способности не есть нечто данное от природы, оно есть результат длительного социального процесса;
- диалектический материализм покончил с натурфилософским взглядом как материализма, так и идеализма, на открытие некоего первоначала – causafinalis мира. Эти поиски означали объяснение мира, исходя из него самого, но в то же время выражали претензии на то, чтобы путем определения такой causafinalis построить законченную теоретическую модель мира. В рамках диалектического материализма понятие субстанции сохранило свое значение – как логическое требование за видимым наблюдаемым многообразием искать внутреннюю закономерность;
- преодоление непоследовательности классического материализма, выражающегося в неспособности распространять принципы материализма на области общих явлений. Другими словами, все материалисты от Бэкона до Фейербаха оказывались на позициях идеализма в понимании общественной жизни.

3. Объективный идеализм – философское направление, которое за первоначало берет некую духовную сущность, независящую от человека, носящую объективный характер. Например, идеи у Платона или Абсолютный дух у Гегеля. Метод неоднозначен, но все-таки диалектика.

Для объективного идеализма характерно понимание разума как нечеловеческой и надиндивидуальной основы мира. Поскольку эта основа мира есть нечто, существующее вне человеческого сознания, то идеализм называется объективным.

Сущностью мира, его первоначалом, его субстанцией является Абсолютный Разум, Мировой Дух, Абсолютная Идея. Это центральное понятие гегелевской философии, обозначающее реальность не человеческого разума, а Разума как некоего всеобщего универсального начала.

Отсюда следует:

1. Разум нельзя понять и объяснить только как человеческий разум, только как индивидуальную способность человека, ибо эта способность существует, пока жив человек. Разум же есть нечто большее, чем просто индивидуальная способность, она не умирает, не исчезает вместе с конечным и единичным человеком. Таким образом, человеческий разум выступает по отношению к другим людям как нечто объективное, как некая духовная сила.
2. Разум нельзя понять и объяснить как нечто принадлежащее телу, как функцию тела, ибо последнее всегда можно измерить, дать ему определение. Разум есть нечто выходящее за рамки естественных свойств тела, поэтому разум нельзя определить как нечто производное, зависимое от тела, как нечто обусловленное телом.

Такова логика, в силу которой объективный идеалист Гегель приходит к утверждению объективно-духовного начала мира.

4. Субъективный идеализм – философское направление, рассматривающее окружающий мир как полностью или частично зависимый либо производный от человеческого сознания. Крайняя форма субъективного идеализма – солипсизм: «Мир – это комплекс моих ощущений» (Фихте - диалектический субъективный идеализм). Метод неоднозначен, преимущественно метафизика.

Субъективный идеализм, его изначальная идея, формируется в древнегреческой философии софистов. Древнегреческий материалист Гераклит выдвинул принцип в объяснении мира – «все течет, все изменяется, в одну и ту же реку нельзя войти дважды» - выражая тем самым факт изменчивости, текучести всего реально существующего. Из этого утверждения софист Протагор делает вывод: если все течет, все меняется в каждый момент времени, то ни о чем нельзя сказать ничего определенного. Для каждого человека реально существует лишь то, что он воспринимает своими органами чувств в каждый данный момент времени. Отсюда следовал знаменитый тезис Протагора – «Человек – мера всех вещей». Это означает, что субъективное мышление рассматривается в качестве критерия бытия. Здесь и выражается основная формула субъективного идеализма: о реальном существовании вещей мы можем судить лишь постольку, поскольку мы воспринимаем их органами чувств (слух, зрение, осязание).

Отсюда следовали принципы субъективного идеализма:

- существовать – значит быть воспринимаемым;
- вещь – это комплекс ощущений;
- без субъекта нет объекта. (спорно, если тебе сказали, что есть море , то не значит, что если ты там не был, то его нет. Или должно признаваться, что объект может быть каким либо образом передаваемым другим субъектом.)

Таким образом, ощущение (или их комплекс) - суть условия реальных тел с их свойствами и качествами. Главным контраргументом против субъективного идеализма – тождества вещи и ощущения – является вопрос: почему у человека возникают ощущения, в чем их причина? Ведь реальность вещи не обусловлена наличием у человека комплекса ощущений, наоборот – наличие ощущений обусловлено реальностью вещей, фактом их воздействия на органы чувств.

Субъективный идеализм относится к числу логически непоследовательных учений. В свое время Беркли (основоположника субъективного идеализма) упрекали в том, что он растворяет мир в иллюзиях субъекта, что вещи возникают и исчезают у него в зависимости от того, воспринимает их человек или нет. Беркли ответил на это так: «Даже если бы все люди исчезли, вещи не превратились бы в ничто, они продолжали бы существовать в разуме Бога, а Бог – это субъект, который существует вечно. Следовательно, Бог – это гарант существования мира». Беркли переходит с позиций идеализма субъективного на позиции идеализма объективного.

5. Религиозная философия. За первоначало принимается Бог, интеллект неизмеримо более высокого порядка, чем человеческий. В западно-европейской философии это в основном Средневековье. Русская философия изначально носит религиозный характер.

По самой своей сущности религиозная мысль и связанная с ней философия принадлежат к традиционалистскому, догматическому типу сознания. Но это не означает, что в русле религиозной мысли не рождаются философские учения, оказывающие большое и длительное влияние на человеческую культуру. Выражая представления своей веры философы православия, католичества, протестантизма, ислама и других вероисповеданий могут стать влиятельными мыслителями – примером могут служить Августин и Фома Аквинский.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы, почти целое тысячелетие. Раннее Средневековье характеризуется становлением христианской догматики в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской Империи (V в до н.э.), а зрелое Средневековье (начиная с X в) связан со становлением и утверждением феодализма, основой идеологии которого являлось христианство. Основные догматы христианства являлись причиной идеалистической ориентации философии.

Философия была объявлена «служанкой богословия» (формула Петра Доминиани), то есть должна была подтверждать догматы церкви. Эта философия получила название «схоластика» (от латинского scholastica – школьный, ученый). Чтобы актуализировать истины, уже данные в библии, необходимо применить систему правильно построенных силлогизмов. Схоластика опиралась на античное наследие, особенно на формальную логику Аристотеля.

Фома Аквинский, опираясь на труды позднего Аристотеля, канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабейшим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает, по Фоме Аквинскому, мир индивидуальных явлений. Душа человека – формообразующий принцип, но полное индивидуальное воплощение получает лишь при соединении с телом.

(При концепции сознание это не материя, в таком построении, как слияние сознания и материи, то есть тела, появляется возможность с помощью своих частей тела и привлекая помощь других тел быть материальными формообразователями, при этом никуда не исчезают другие свойства сознания не до конца понятные и изученные – создание голограммы, передача на расстояние тепла, энергии, и ряд других свойств.)

Такая квалификация материи позволила объяснить тот факт, что Иисус Христос, по библии, явлен в образе человека, то есть объединил в себе божественную (идеальную) и человеческую (материально-телесную) природу (это не давало возможности полностью игнорировать материю как ложное бытие, «ничто» - из него был сотворен мир).

Русская философия изначально носит религиозный характер.

Русская философская мысль начала зарождаться в 14-15 в. преимущественно на религиозной, православной, основе. Именно православное мироосмысление сохраняло в русской философии лидирующую роль до 1917 г.

Первые философские концепции связаны главным образом с ощущением так называемой «самости» - особой роли Российского государства и предназначения русского народа. Наиболее значимой является концепция «Москва – Третий Рим» (15-16 вв., Илларион Филофей). Москва считается преемницей истинной православной веры, столицей мира, утверждается всемирная политическая гегемония. В русской философии разработан также ряд специфических категорий, не имеющих аналогов в западной мысли. Это Всеединство, Соборность, София.

Существует понятие русской идеи (совокупность специфических черт, присущих русской культуре и русскому менталитету на протяжении всей истории, в более узком смысле – русское самосознание).

Русская идея включает в себя:

- идеи самодостаточности России и ее обособленности;
- эстетическую идею – преимущественно восприятие мира через искусство и идеалы красоты;
- идеи самоучительства и самоосуждения;
- глобальную цель и предназначение – разрешение проблем западной цивилизации.

Русская идея тесно связана с антитезой западничества и славянофильства. С социально-политической точки зрения проблема существует со времени петровских реформ, была разработана Чаадаевым в начале 19 в. («Философические письма»). Западники: Белинский, Герцен, Огарев, братья Машковы. Славянофилы: Киреевский, Хомяков, Вл.Соловьев.

Гносеология в России не получила достаточного развития, т.к. Николаем I был введен официальный запрет на преподавание философии в вузах, а так же была слабо развита наука, вплоть до середины 19 в. В начале 20 в. Д.И.Менделеевым была разработана этическая гносеология, согласно которой все познавательные нормы и идеалы изначально укоренены в нравственности.

Идеализм существует в двух видах: объективный и субъективный.

Объективный идеализм в качестве исходного начала принимает мировое сознание, мировой разум. Это начало в разных философских учениях называется по-разному (Дух, Брахман, Идея, Воля и т. п.). Это идеальное, духовное начало порождает мир вещей, предметов, а также и человеческое сознание. Поскольку это начало существует вне человеческого сознания, объективно, эта форма идеализма и называется объективным идеализмом.

Классическими представителями объективного идеализма в европейской философии являются Платон (428–347) – в античной, Фома Аквинский (1225–1274) – в средневековой, Гегель (1770–1831) – в философии Нового времени; в индийской философии – ортодоксальные даршаны (например, веданта).

Платон говорит о двух мирах: мире идей и мире вещей. Все виды вещей имеют свой прообраз в виде соответствующей идеи. Платон вводит в свою философскую систему божество, демиурга, который с помощью мировой души на основе идей как прообразов создает мир вещей. Здесь важно отметить, что, по Платону, мир вещей создается из некой пассивной, неопределенной материи. Идея сотворения материи была представлена в христианской философии в виде принципа креационизма, утверждающего сотворение мира из ничего. Этого принципа придерживался Фома Аквинский.

Если у Платона говорилось о мире идей, то у Гегеля исходным началом утверждалась «абсолютная идея».

В субъективном идеализме утверждается зависимость мира, вещей и т. п. от человека, от его сознания. Известными представителями субъективного идеализма являются Беркли (1685–1753), Фихте (1762–1814), некоторые экзистенциалисты и др.

Путь к субъективному идеализму у Беркли выстраивается следующим образом. Прежде всего он утверждает относительность воспринимаемых качеств. Так, в зависимости от расстояния один и тот же предмет кажется нам то большим, то малым. Далее, все, что мы знаем о предметах, сводится к ощущениям величины, формы, твердости, цвета, запаха, вкуса и т. д. Поэтому то, что мы называем вещью, есть не что иное, как совокупность наших ощущений, восприятий. Отсюда следовал известный тезис Беркли: Esse-percipi – «Существовать – значит быть воспринимаемым». Об объективном же существовании, т. е. существовании вне и независимо от восприятий, с точки зрения Беркли, вообще говорить нельзя. Субъективные идеалисты говорят, что мир таков, каким мы его представляем, и т. п.

Основные направления философии

Основным в философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия - к мышлению (сознанию).

Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.

Материя и сознание (дух) — две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи этим существуют две стороны основного вопроса философии — онтологическая и гносеологическая.

Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично — материя или сознание?

Суть гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса: познаваем или непознаваем ли мир, что первично в процессе познания?

В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления — соответственно материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.

При рассмотрении онтологической (бытийной) стороны основного вопроса философии можно выделить такие направления, как:

• объективный идеализм;
• субъективный идеализм;
• материализм;
• вульгарный материализм;
• дуализм;
• деизм.

Гносеологической (познавательной) стороны:

• гностицизм;
• агностицизм;
• эмпиризм (сенсуализм);
• рационализм.

Онтологическую сторону основного вопроса философии представляют:

• материализм;
• идеализм;
• дуализм.

Материализм (так называемая "линия Демокрита") — направление в философии, сторонники которого считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя.

Следовательно:

• материя реально существует;
• материя существует независимо от сознания (то есть существует независимо от мыслящих существ и от того, мыслит о ней кто-либо или нет);
• материя является самостоятельной субстанцией — не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме самой себя;
• материя существует и развивается по своим внутренним законам;
• сознание (дух) есть свойство (модус) высокоорганизованной материи отражать саму себя (материю);
• сознание не является самостоятельной субстанцией, существующей наряду с материей;
• сознание определяется материей (бытием).

К материалистическому направлению принадлежали такие философы, как Демокрит; философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Эпикур; Бэкон; Локк; Спиноза; Дидро и иные французские материалисты; Герцен; Чернышевский; Маркс; Энгельс; Ленин.

Достоинство материализма — опора на науку,. в особенности на точные и естественные (физику, математику, химию и т. д.), логическая доказуемость многих положений материалистов.

Слабая сторона материализма — недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений окружающего мира, необъяснимых с точки зрения материалистов.

В материализме выделяется особое направление — вульгарный материализм. Его представители (Фохт, Молешотт) абсолютизируют роль материи, чрезмерно увлекаются исследованием материи с точки зрения физики, математики и химии, ее механической стороной, игнорируют само сознание как сущность и его возможность ответно влиять на материю.

Материализм как господствующее направление философии был распространен в демократической Греции, эллинистических государствах, Англии периода буржуазной революции (XVII в.), Франции XVIII в., СССР и социалистических странах в ХХ в.

Идеализм ("линия Платона") — направление в философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание (идею, дух).

В идеализме выделяются два самостоятельных направления:

• объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.);
• субъективный идеализм (Беркли, Юм).

Основателем объективного идеализма считается Платон. Согласно концепции объективного идеализма:

• реально существует только идея;
• идея первична;
• вся окружающая действительность делится на "мир идей" и "мир вещей";
• "мир идей" (эйдосов) изначально существует в Мировом Разуме (Божественном Замысле и т. д.);
• "мир вещей" — материальный мир не имеет самостоятельного существования и является воплощением "мира идей";
• каждая единичная вещь — воплощение идеи (эйдоса) данной вещи (например, лошадь — воплощение общей идеи лошади, дом - идеи дома, корабль - идеи корабля и т. д.);
• большую роль в преобразовании "чистой идеи" в конкретную вещь играет Бог-Творец;
• отдельные идеи ("мир идей") объективно существуют независимо от нашего сознания.

В противоположность объективным идеалистам субъективные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:

• все существует только в сознании познающего субъекта (человека);
• идеи существуют в разуме человека;
• образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения;
• вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.

Слабая черта идеализма — отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия "чистых идей" и превращения "чистой идеи" в конкретную вещь (механизма возникновения материи и идеи).

Идеализм как философское направление господствовал в платоновской Греции, средние века, в настоящее время широко распространен в США, Германии, других странах Западной Европы.

Наряду с полярными (конкурирующими) главными направлениями философии — материализмом и идеализмом — существуют промежуточные (компромиссные) течения — дуализм, деизм.

Дуализм как философское направление был основан Декартом. Суть дуализма заключается в том, что:

• существуют две независимые субстанции — материальная (обладающая свойством протяжения) и духовная (обладающая свойством мышления);
• все в мире производно (является модусом) либо от одной, либо от другой указанных субстанций (материальные вещи — от материальной, идеи — от духовной);
• в человеке соединяются одновременно две субстанции — и материальная, и духовная;

(Если исходить из религиозного посыла, что человек подобен богу, то бог двуедин, состоит из материи и души)
• материя и сознание (дух) — две противоположные и взаимосвязанные стороны единого бытия;
• основного вопроса философии (что первично — материя или сознание) в действительности не существует, так как материя и сознание взаимодополняют друг друга и существуют всегда.

Деизм — направление в философии, сторонники которого (преимущественно французские просветители XVIII в.) признавали наличие Бога, который, по их мнению, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки людей (то есть признавали Бога, практически не имеющего никаких "полномочий", который должен лишь служить нравственным символом). Деисты также считали материю одухотворенной и не противопоставляли материю и дух (сознание).

Гносеологическая сторона основного вопроса философии представлена:

• эмпиризмом (сенсуализмом);
• рационализмом.

Основателем эмпиризма является Ф. Бэкон.

Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения ("Нет ничего в мыслях (в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях").

Основоположником рационализма (от лат. ratio — разум) считается Р. Декарт.

Основная идея рационализма в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. (Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение — мысль — деятельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, — "Бог существует", "У квадрата равные углы", "Целое больше, чем его часть" и т. д.)

В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а, следовательно, никогда не будет познан разумом.

Я бы это направление включил в чисто природное свойство, не изучаемое на данный момент, множественное, то есть человек может и всегда изучает отдельную часть свойств природы, для выведения общих законов природы, но знать, где находиться отдельный атом в конкретную секунду, да ещё не в системе, которая работает под контролем человека или не представляет для человека какой либо необходимости или опасности у него нет необходимости. Из этого делается вывод, человек не должен стремиться стать богом, бог создал мир, зная или создав его законы и может в любой конкретный момент, что то изменить, но он не старается это контролировать каждую секунду каждую молекулу или человека. Он наделил их энергией, сознанием пытаться жить по своему в рамках тех общих законов, что действуют вокруг него и созданы не ими. Человек выделяется и обладает ещё и саморазвитием сознания.

С гносеологической стороной основного вопроса философии связаны понятия гностицизма и агностицизма.

Представители гностицизма (как правило, материалисты) считают, что:

• мир познаваем;
• возможности познания неограничены.

Противоположной точки зрения придерживаются агностики (как правило, идеалисты):

• мир непознаваем;
• возможности познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума.

К числу видных теоретиков агностицизма принадлежал Иммануил Кант (1724 - 1804). Согласно Канту человеческий разум обладает большими возможностями, но и эти возможности имеют свои границы. Исходя из конечности и ограниченности познавательных возможностей человеческого разума, существуют загадки (противоречия), которые человеком не будут разгаданы никогда, например:

Бог существует Бога не существует.

Всего таких неразрешимых противоречий (антиномий) Хант выделяет четыре (см. вопрос 36 "Философия Иммануила Канта").

Однако, по Канту, даже то, что входит в познавательные возможности человеческого разума, все равно не будет никогда познано, поскольку разум может лишь познать отображение вещи в чувственных ощущениях, но никогда не познает внутреннюю сущность данной вещи — "вещи в себе".

Что значит познать весь мир? Можно попытаться вывести общие законы для всех и даже частные для отдельной группы или глубину для единиц. Но вначале мы должны изучая общее, решить вопрос последовательности изучения по полезности для человека. Кто изучает особенности каждой курицы на птицефабрике? Мы изучаем только то, что нам нужно и необходимо. При этом у каждой курицы свои повадки (не буду говорить характер) и что? Мы ничего не теряем, если несколько куриц не делают то, что мы хотим, в лучшем случае, заметив, их выбраковывают, как не вписывающихся в закон и ритм птицефабрики.

В настоящее время, несмотря на тысячелетние искания философов, основной вопрос философии достоверно не решен ни с онтологической, ни с гносеологической стороны и фактически является извечной (неразрешенной) философской проблемой.

В ХХ в. в западной философии наметилась тенденция уделять меньше внимания традиционному основному вопросу философии, так как он трудноразрешим и постепенно теряет свою актуальность.

Ясперс, Хайдеггер, Камю и др. заложили основы того, что в будущем может появиться другой основной вопрос философии - проблема экзистенционализма, то есть проблема человека, его существования, управления собственным духовным миром, взаимоотношений внутри общества и с обществом, его свободного выбора, поиска смысла жизни и своего места в жизни, счастья.

Направления современной философии

Современная философия представляет собой единое, но разнородное целое. Изучающему философию следует ориентироваться в этой разнородности. Недостаточно знать только одно философское направление, ибо в таком случае теряются достоинства других воззрений. Выше уже отмечалось, что одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность философии.

Еще отчетливее на разнородность современной философии указывает наличие четырех главных философских школ. Сейчас мы их только назовем, а обстоятельно они будут рассмотрены чуть ниже. В Англии, США, скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное значение придают анализу языка, логики, науки. В ФРГ — стране, где очень сильны философские традиции, доминируют феноменология и герменевтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторонников постмодернизма.

Итак, в наши дни можно выделить четыре главных направления философии интернационального содержания – это:

• феноменология,
• герменевтика,
• аналитическая философия,
• постмодернизм.

Феноменология

Феномен — это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен — это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология — это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце ХХ века, считается Эдмунд Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стране. Из российских философов прекрасными феноменологами были Г. Г. Шпет и А. Ф. Лосев. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов. Ведь всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оно разрабатывает действительно важную проблему, которая беспокоит многих.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира — это результат плохого философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненного знания, не только не избегает кризисных явлений, а наоборот, плодит их (бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание жизни человека). Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод.

Феноменологический метод

Соотносительность субъекта и объекта. Гуссерль недоволен жестким (как, например, у Канта) противопоставлением субъекта объекту. При таком противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта (что приводит к субъективизму), либо объекта (что приводит к натурализму). Субъективизм приводит к психологизму, полагают, что содержание науки берется исключительно из сознания. Натурализм понимает сознание как пассивное отражение реальности, а между тем оно активно. Правильная точка зрения состоит в том, что в явлениях сознания субъект и объект даны в их соотносительности.

Эпохе, феноменологическая редукция, интенция. Внешний для человека предмет дается ему в ощущениях, восприятиях, созерцаниях. Но этим познание не закончено, а только начинается. Теперь наступает черед специальной работы сознания. Не навсегда, а на время надо внешний мир «заключить в скобки», воздержаться от поспешных суждений о нем (такое воздержание со времен древних греков называется эпохе). На время анализа внешний мир «замкнут», сведен (редуцирован) к явлениям сознания. При этом нельзя забывать, что в стратегическом смысле сознание всегда ориентировано, направлено на предмет. Это и означает, что сознание интенционально, т.е. направлено на предмет.

Идентирование. Эйдос. Интуиция. Рассмотрим феноменологический метод на конкретном примере. Как воспринять и осмыслить, что такое яблоня? Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия. Человек имеет дело с восприятиями от одной и той же яблони, поэтому синтезирование выступает как идентирование, т. е. «схватывание» одинакового. Так субъект формирует представление «об этой яблоне».

Но как составить себе идею (по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Кстати Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эйдос — это идея, не потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу «яблоня» субъект воображает (фантазирует), представляет себе различные яблони, в том числе и такие ее свойства, которые присущи всякой яблоне. В результате достигается эйдетическое описание. Оно формируется в сознании, без какого-либо вмешательства предмета.

Акту переживания соответствует высказывание. Динамике переживаний соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь указывают на нечто, это бедные знаки. И есть высказывания подлинные, полновесные знаки, в которых человек выражает свое отношение к происходящему, делает себя ответственным за происходящее.

Феноменолог стремится сохранить и приумножить полноту бытия, которая реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов (эйдосов), высказываний. Но благодаря чему удается совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции.

Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком высказывании содержится больше того, на что указывает содержание. Допустим, я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: «На этом столе лежит книга». Я вижу два предмета — стол и книгу. Я никогда не увижу в словах «на», «этом», «лежит» тот смысл, который вкладываю в слово «книга». Человек образует смысл не на пустом месте, а благодаря исходным созерцаниям. Но в смыслах заключено больше, чем в созерцаниях.

Итак, феноменолог берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос возвращается предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира. В этом смысле очень показательно, что Алексей Лосев, высоко оценивая гегелевскую диалектику идей, настаивал на замене идей эйдосами. Эйдосы по сравнению с идеями более конкретны, более жизненны, более смыслоемки.

Основные положения феноменологии:

• Начиная философствование, на время анализа самого сознания абстрагируйтесь от внешнего мира, «заключите его в скобки».
• Обогатите материал созерцания своим воображением (представьте себе то, что вы анализируете так и эдак).
• Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте высказыванием.
• На основе полученных эйдосов и высказываний интерпретируйте содержание предмета анализа.
• Избегайте всякого обеднения жизненного мира человека.

Герменевтика

По древнегреческому преданию бог Гермес — вестник Зевса, владыки богов и людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать их понимание. Исходя из изложенного, герменевтику часто определяют как способ философствования, центром которого является интерпретация, понимание текстов. Это соответствует тому обстоятельству, что в герменевтике языку уделяется огромное внимание. Тем не менее, содержание герменевтики много шире приведенного определения. В связи с последним утверждением обратимся к истории становления герменевтики как философского направления.

Выше при определении герменевтики мы использовали центральный для нее термин «понимание». Что такое понимание? Как понимает человек, бытийствующий в мире? Когда человек может с полным основанием утверждать, что он понимает? Если человек задает вопросы, то это свидетельствует о том, что он недопонимает. Вопрошание запускает процесс понимания. Но как в нем добиться успеха? Как достичь истины — вот вопрос вопросов.

В науке понимание часто интерпретируют как подведение под понятие. Так делают, когда решают задачи по математике, физике, другим учебным дисциплинам. Герменевтик считает, что здесь нет подлинного понимания, а присутствует всего лишь объяснение. Понимание должно быть по-настоящему жизненным, оно должно иметь дело с сущим, а наука от многого просто-напросто абстрагируется. В критике «бескровных» идеалов науки герменевтик согласен с феноменологом. Однако по принципиальным вопросам они расходятся.

Феноменолог в основном ориентируется на созерцание, он стремится к миру посредством конструкции сознания. Но почему же не вступить в прямой контакт с внешним миром? Надо, считает убежденный герменевтик, твердо держаться вещи, не убегать от нее в сознание, не довольствоваться всего лишь созерцанием и его обработкой в сознании. Человек изначально находится в мире сущего, испытывает интерес к нему (на латинском «среди сущего» — интересе, иначе говоря, быть среди сущего значит интересоваться им). Однако вещи закрыты от человека, у них есть свои границы. С другой стороны, свои границы есть и у каждого человека. Понимание будет достигнуто и истина откроется, если удастся добиться слияния границ вещи и человека. Несколько примеров пояснят нам ситуацию.

Допустим, у меня есть автомобиль. Как открыть его тайну? Дать ему возможность показать себя всесторонне, в совершенстве. А для это им надо пользоваться. Но не любым образом, иначе он просто придет в негодность.

Основные положения герменевтики:

• Бытие человека-в-мире.
• Соотносительность человека и мира (вещей).
• Заброшенность человека в мир, его забота, страх, временность.
• Потаенность вещи, ее сокрытость.
• Философия как вопрошание.
• Преодоление потаенности вещи и ее самораскрытие как истинность.
• Горизонты человека и вещи.
• Понимание как слияние границ человека и вещи.
• Герменевтический круг.
• Понимание как интерпретация на основе образования, вкуса, таланта, вовлеченности в традиции интерпретатора.
• Историчность интерпретации.
• Сближение герменевтики с поэтикой.
• Главное дело человека — понять суть дела.

Аналитическая философия

Аналитическая философия — это философствование посредством детального анализа используемой логики и языка. Логика и язык выдвигаются на самый передний план, но почему, в силу каких оснований? Таких оснований много, укажем два главных.

Во-первых, это трудности, с которыми имели дело математики в начале ХХ в. (равно как и в его конце). В науке образцом строгости всегда считалась математика. Но довольно неожиданно математики стали все чаще встречаться с различного рода парадоксами, противоречиями. Простыми средствами с этими затруднениями не удавалось справиться. В силу этого крепло убеждение, что корни затруднений скрыты в основаниях математики. Но что входит в основания математики? Логика и некоторый искусственный язык, а также философия. Глубокие специалисты в области математики и логики, такие как немец Готтлоб Фреге и англичанин Бертран Рассел, пришли к выводу (особенно резко высказывался на этот счет Рассел), что прежняя философия устарела, в ней не меньше путаницы, чем в математике.

Во-вторых, аналитизм возник как реакция на засилье идеализма в английских университетах начала ХХ века. Для английских философов, вспомните Локка, всегда был характерен эмпиризм и сенсуализм, конкретность, антисхоластичность. Можно даже сказать так: англичане меньшие идеалисты, чем немцы и французы. Лишь временно, в конце XIX в., в Англии возобладал идеализм. Реакция не заставила себя долго ждать. Было признано, что идеализм несостоятелен, он затуманивает ясное положение дел. В философии надо брать за основу не абстрактные впечатления и слова, которые необходимы для отображения всего этого. Итак, в очередной раз мы встречаемся со стремлением к ясной философии. Ясность философии связывалась прежде всего с языком, а не с тем, что творится в голове, что сугубо индивидуально и непроверяемо. В отличие от мыслей и чувств в истинности языковых описаний внешних для человека фактов может убедиться каждый. А это означает, что ясная философия должна сводиться к высказываниям о внешних для человека фактах. Сравните выражения: «У меня острая зубная боль» и «На улице идет дождь». Только второе выражение является общезначимым. Отметим также, что англичанин Джон Мур и австриец Людвиг Витгенштейн были теми, кто поставили в центр философского анализа не искусственные языки математики и логики, а естественный язык. Итак, аналитизм в философии возник не случайно, а в силу вполне определенных оснований.

Основатели движения: Фреге, Рассел, Мур.

Укажем на основные идеи основателей аналитического движения в философии:

• Фреге и Рассел считали, что здравая философия является логикой, ибо она начинается с объяснения предложений, того, что может быть истинным или ложным, а это — задача логики.
• Логика занимается высказываниями, предложениями, состоящими из слов, т. е. она имеет языковой характер. Первые философские вопросы: что есть слово? что есть предложение?
• По Фреге, собственное имя обладает значением и смыслом. Два выражения могут иметь одно и то же значение, но разный смысл. Уже древние вавилонские астрономы знали, что «утренняя звезда» и «вечерняя звезда» — это планета Венера. Два рассматриваемых выражения имеют одинаковое значение (планета Венера), но разные смыслы, ибо они представляют различную информацию. Часть логической путаницы заключается в отождествлении значения имени и его смысла.
• Редукция, сведение к предельным элементам реальности позволяет избежать, считает Рассел, ложных представлений. Предметное содержание следует сводить к изначальным сущностям, неопределимым в терминах еще чего-либо (это, по Расселу, есть его вариант «бритвы Оккама»; британский философ Оккам выступал против преумножения сущностей).
• Мур выступал в «защиту здравого смысла» в философии.
• Мур предлагал неясные, спорные суждения переформулировать в более ясные.

Постмодернизм

Слово «постмодерн» означает после модерна. Французское слово «модерн» означает современный. Постмодерн — это, прежде всего философия, которая направлена против философии Нового времени. Постмодернисты считают, что феноменология, герменевтика, аналитическая философия по сути своей не отказались от идеалов нововременной философии. Постмодернисты готовы к самым резким выводам. Они стремятся расшатать все то, что сжимает человека в «объятиях тоталитаризма»: жесткие логические схематики, окончательные выводы, всяческий поиск устойчивого, преклонение перед авторитетами, властные структуры, в том числе науку и технику, поиск единообразия, насаждение необоснованных ценностей, стремление к непременному согласию между людьми, умаление эмоционального и чувственного, культивирование устаревших эстетических и моральных идеалов.

Призыв постмодернистов таков: больше хаоса, дискретности, плюрализма, чувственности, кризиса авторитетов, интуитивизма, поиска нестабильности, несогласия, нигилизма, отсутствия единообразия, иронии по отношению к признанным ценностям, калейдоскопичности, символичности, неустойчивости.

Деррида: метод деконструкции

Как реализовать призыв постмодернистов? Этого можно достичь, считают постмодернисты, в определенном варианте лингвистической философии. Снова в центр философствования ставится язык, но не столько речь, сколько письмо, письменный текст. Имеется в виду, что в речи человек уже определил свою позицию, от него теперь труднее дождаться желаемого плюрализма. Письмо же открыто для самых различных его интерпретаций. С этой целью Деррида как раз и настаивает на деконструкции.

Речь идет о том, чтобы разобрать, разложить на части структуры — философские, политические, культурные. Для каждого слова надо искать его заменители (с этим мы отчасти уже знакомы по семейному сходству слов). Нужно показать, что именно ты усмотрел в данном слове или высказывании, при этом широко используются метафоры, символы, описания слов в словарных статьях.

Суть философствования Деррида состоит в высказывании той же самой вещи, но и другой, в переписывании ее. Переписывать следует «в слове, которое оказалось бы и более красивым. Когда я говорю об этом написании другого, которое окажется более красивым, я, очевидно, понимаю перевод как риск и шанс поэмы». Другими словами, рискуй в поисках красоты. К этой точке зрения близок другой французский философ, Ролан Барт, который понимал текст как «никакой власти, немного знания, толика мудрости и как можно больше ароматной сочности». Короче, текст должен доставлять удовлетворение, наслаждение.

Лиотар: этика и эстетика возвышенного

Новейшие постмодернисты сближают этику с эстетикой. Их философия ориентирована эстетически. Лиотар, один из лидеров постмодернизма, развивает в этой связи своеобразно понятую эстетику возвышенного. Возвышенное понимается как единство удовольствия и боли, сотворение непредставимого. Эстетика возвышенного состоит, по Лиотару, в том, чтобы «зримыми представлениями намекнуть на непредставимое». Увидеть можно красивое и прекрасное, но не возвышенное. Квадрат Малевича не является иллюстрацией к геометрии, он намекает на то неуловимое, которое как раз и вызывает чувство возвышенного.

Постмодернизм давно завоевал себе право на существование, особенно в мире искусства. Постепенно он проникает и в мир науки и техники, прежде всего туда, где имеют дело с многозначимостью (в этой связи мы предлагаем компьютерфэнам поразмыслить над тем, что представляет собой гипертекст, гиперсреда, гиперпространство и так называемая виртуальная реальность: все больше нелинейных связей, все больше мнимого).

Основные положения постмодернизма:

• Язык — главная среда человеческого существования.
• Слова, текст надо деконструировать (Деррида), рассеивать (Фуко).
• Назначение текста — доставлять удовольствие (Барт), чувство возвышенного (Лиотар).
• Меньше единообразия, власти, тоталитаризма, лицемерного согласия, больше чувственности, иронии, нестабильности.

Общие выводы:

• Современная философия состоит из направлений, которые взаимно дополняют друг друга.
• Феноменология рассматривает специфику «работы» сознания человека.
• Герменевтика озабочена пониманием бытия человека в мире.
• Философы-аналитики интерпретируют мир на основе анализа языка.
• Постмодернисты деконструируют устойчивые структуры, тексты в том числе.
• Диалектический и исторический материализм считает базисными реалиями в универсальном смысле материю, а применительно к обществу совокупность производительных сил и производственных отношений.
• Традиционная русская философия понимает мир с позиций православно-религиозного единства любви, добра, истины и красоты.
• Главная формула индийской философии: Атман есть Брахман.
• Основной интерес китайской философии — этическое регулирование отношений между людьми в обществе.

Направление западной философии

1. Позитивизм – философское направление, выступающее за освобождение философии от всего ненаучного, так как источником истинного знания являются специальные науки. Позитивизм отрицает познавательную ценность философского исследования. Возник позитивизм во Франции в 30-е годы XX века, его теоретические предпосылки были сформулированы Сен-Симоном, а непосредственную разработку концепции позитивизма осуществил О.Конт. Хотя позитивизм никогда не представлял собой особой школы, его многочисленных сторонников в разных странах всегда объединяла некоторая общая платформа. Во-первых, непринятие спекулятивной философии, т.е. традиционных вопросов философии о бытии, о сущем, о свободе и т.д., т.е. признание бессмысленным философских споров. Во-вторых, сведение философии к науке, подчинение философии задачам научного познания. В-третьих, отождествление познания с наукой. В-четвертых, эмпиризм и феноменализм в гносеологии.

Основные стадии позитивизма:

- махизм. Представители: Э.Мах, Р.Авенариус. Основная их идея – в основе философии должен быть критический опыт (эмпириокритицизм);
- неопозитивизм. Представители: Б.Рассел, Р.Карнап, М.Шлик, О.Нейрат, Г.Рейхенбах и др. Главная их идея – философия должна заниматься логическим анализом языка науки, поскольку язык – главное средство, через которое человек позитивно (достоверно, научно) воспринимает окружающий мир;
- постпозитивизм. Представители: К.Поппер, Т.Кун. Главная их цель – развитие научного знания.

2. Прагматизм – философское направление, возникшее в 70-е годы XIX века в США. Представители: Ч.Пирс, У.Джемс, Д.Дьюи, Г.Мид и др. Прагматизм является доктриной, занимающейся изучением мыслительных и иных структур, обеспечивающих успешность, полезность и продуктивность человеческих действий. Успешность, по мнению Джемса, является мерилом истины. Дьюи задачу прагматизма видит в разработке метода, служившего целям совершенствования социальных отношений. Основной задачей философии он считал преобразование опыта и его совершенствование во всех сферах жизни. Для этого необходимо проведение социальной реконструкции, которая включает в себя ряд важнейших социальных стадий и мероприятий: справедливое распределение собственности и материальных благ, улучшение благосостояния, совершенствование демократии, обеспечение прав человека, сокращение паразитирующей прослойки. Согласно Дьюи, основная задача науки – оптимальное достижение цели. Главным критерием человеческой деятельности является успех, который возведен в ранг абсолюта, превратившись в единственный критерий истины. Прагматики проявляют повышенный интерес к изучению поведения человека, которое детерминировано верой (готовностью поступать определенным образом), привычкой или убеждением. Универсальным способом изменения общества и человека является изменение привычек.

3. Психоанализ как движение берет свое начало с кружка сторонников З.Фрейда, основавшего в 1908 г. Венское психоаналитическое общество. Психику человека Фрейд представляет как единое, состоящее из противостоящих друг другу сфер – сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией – предсознательным. Бессознательное – особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Фрейд создал модель личности, которая состоит их трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После формирования «Сверх-Я» в результате усвоения социальных норм и запретов психика начинает действовать как целое. Главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда сознание отторгает неприемлемое. Каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение к культуре общества.

На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Райх, Г.Юнг, Э.Фромм. Они поставили главной целью своего исследования проблему человеческого существования и выявили такие противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное бытие и историческое бытие и т.д. Цель их философии – помочь человеку решить эти проблемы. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личности во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.

4. Экзистенциализм как один из влиятельных течений философии сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Родоначальниками этого течения являются немецкие философы М.Хайдеггер, К.Ясперс, французский философ Ж.П.Сартр, Г. Марсель, А. Камю. Серьезное влияние на экзистенциализм оказали работы датского философа Э.Гуссерля. Центральная проблема экзистенциализма – человек и его существование в мире. Почему возникают кризисы ума, нравственности, гуманизма? Экзистенциалисты считают, что неустойчива жизнь не только индивида, но и всего человечества. Человеку, чтобы выжить, необходимо разобраться в своем внутреннем мире, трезво оценить свои способности и возможности, сосредоточить свое внимание на духовной выдержке перед миром враждебного ему мира.

Причины возникновения экзистенциализма: мировые войны, кризисы в обществе, взрывы атомных бомб, поставившие человечество на грань самоуничтожения, экологическая катастрофа, усиление жестокости по отношению к человеку. Обретение свободы личности и смысла личностного бытия возможно лишь при условии отстаивания человеком своей идентичности. Человек осознает себя как экзистенцию прежде всего в «пограничной ситуации» - перед лицом смерти, болезни, катастрофы, реже – в обыденной жизни. Свобода выбора самого себя – это есть свобода человека, т.е. формирование себя своими действиями и поступками. Человек существует лишь настолько, насколько он себя осуществляет, при этом свободный человек несет ответственность за собственный выбор. Экзистенциалисты описывают человеческое существование в терминах тревоги, заброшенности, отчаяния. Их учение носит нравственно-этический характер, мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции.

5. Неотомизм – философское направление обновленного томизма, т.е. философии Фомы (Thamas – лат.) Аквинского, философа XIII века. В 1879 г. неотомизм получил признание главы римско-каталической церкви (Папы Римского) и с этого времени составляет официальную доктрину католицизма. Наиболее известные представители: Ж.Маритен, Э.Жильсон, Ю.Бохельский, Е.Корет, К.Ранер, Ф.Стенберген, К.Фабро и др.

Неотомизм пытается синтезировать эмпиризм и рационализм, созерцательность и практицизм, индивидуальность и соборность, религию и науку. Содержание неотомизма – это развитие основных положений томизма применительно к современным достижениям науки, социальной и духовной жизни. Главный тезис неотомизма – тезис гармонии разума и веры, науки и религии, возвышение значения Бога и отдельной человеческой личности.

Центральной темой в неотомизме остается Бог, - как бесконечная, вечная, несотворимая, совершенная личностная реальность. Он сотворил все, что существует вне его, трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире. Одновременно неотомизм провозглашает высокое значение человеческой личности. Ж. Маритен считал, что личность является наиболее совершенным и благородным проявление природы. Бог, создав человека, не придал ему совершенный, конечный вид. Личность рождается свободной и сама совершенствуется и развивается. Людей в неотомизме привлекает модель религиозного мышления, т.е. проблема богопознания.

6. Герменевтика – направление в философии, исследующее теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания текста. Свое название данное направление получило от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми, и истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования начато немецким филологом – классиком Ф.Шлейермахером. Его идеи расширили В.Дильтей, Э.Гуссерль, М.Хайдеггер. Язык, сущность которого наиболее полно проявляется в языке поэтов, они рассматривают как выражение бытия, поэтому герменевтика приобретает характер онтологии, становится теорией экзистенциального понимания и истолкования. Согласно Дильтею, сам акт понимания состоит: из речи, акта творчества автора, нахождения индивидуальных особенностей автора текста. Х.Гадамер отметил, что одной из привлекательных черт герменевтики является ее близость к практике. На этой основе он превратил герменевтику в самостоятельную науку, рассматривал ее как метод гуманистических наук и как учение о человеческом бытии. Пониманию предшествует «предпонимание», которое можно корректировать и исправлять, но от которого нельзя избавиться, т.к. оно является предпосылкой всякого познания. Носителем понимания традиций является язык. Толкование текстов совершается в контексте определенных традиций, обусловленных историческими и социокультурными факторами.

Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.

7. Антропологизм как осознанный принцип философии ввел Л.Фейербах, который главным в нем считал идею «единства человеческой сущности», преодаления противоположности тела и души, материи и духа. Приверженцем антропологизма в России был Н.Чернышевский. В XIX веке идея человека становится не только основой преобразования природы и общества, но и объяснительным принципом всей человеческой культуры (А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, М.Шелер). Современные представители (А.Гелен, М.Ландман, Г.Плесснер и др.) рассматривают человека в качестве антитезы общества и природы.

Задача философской антропологии – восстановить целостный образ человека в потоке жизненных проявлений и с его помощью объяснить окружающую действительность, глубже понять его собственную природу. В рамках философской антропологии делаются попытки синтезировать достижения биологии, психологии, социологии, истории, философии.

Важно подчеркнуть, что деление философии по направлениям – это во многом условный процесс. Его можно сравнить с научным абстрагированием – временным отвлечением от целостности в аналитических целях. Философские направления – это тоже абстрагирование для изучения целостной философии. Разные философские направления входят составной частью в другие, пересекаются, развиваются, меняются.

Жизнь не стоит на месте, и современные философы стараются адекватно отражать и предвосхищать ее динамику.

Направления русской философии

Ориентация на гуманитарное знание, на литературу и искусство, на проблемы человека является безусловной доминантой в русской философии, особенно с конца XIX века. В русской философии этого времени получили известность следующие направления.

Противостоящие друг другу славянофильство и западничество. Здесь развернулись дебаты по поводу определения пути будущего развития России.

Славянофилы (Л. Хомяков, К. Аксаков, Ю. Самарин) ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на Запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, критиковали Петра Первого за политику европеизации России. Принципом общественного развития они считали православие, народность, самодержавие. Во второй половине XIX в. славянофилы превратились в националистов самого крайнего толка (Н. Данилевский и др.).

Западники (П. Чаадаев, Т. Грановский, К. Кавелин) связывали развитие России с усвоением исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития – это путь общечеловеческой цивилизации. Духовный идеал – католическая вера, способная оживить православие и русскую историю (Чаадаев). Все западники недооценивали историческое и национальное своеобразие России, а многие затем пересмотрели свои взгляды и отказались от них (Чаадаев, Герцен).

Материализм (Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.) и марксизм (Г. Плеханов, А Богданов, В. Ленин и др.). В России конца XIX – начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический и утилитарный. Чернышевский, исповедовавший антропологический материализм, считал, что вся природа развивается от низшего к высшему, что человек – часть природы, биологическое существо. С точки зрения Чернышевского, познание истины осуществляется в чувственных и логических формах, которые отличаются друг от друга лишь количественно. Практика у него определялась как деятельность людей по преобразованию природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма», отдающая предпочтение разуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Социальные взгляды Чернышевского были радикальны, но утопичны: он идеализировал крестьянскую общину, а в крестьянской революции видел панацею от всех социальных бед.

Поборником материалистического принципа был и Д. Писарев, развивший теорию реализма, суть которого состояла в том, что при изучении природы необходимо принимать в соображение только действительно существующие явления, а при анализе общества – реальные потребности человеческого организма.

Писарев возвел в культ естественные науки, нигилистически относясь к гуманитарным наукам и религии из-за их бесполезности, с его точки зрения, для человека.

Марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин). Российский марксизм представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность процесса развития России на рубеже двух веков. Одной из особенностей марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя. Первым российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи, был Г. В. Плеханов. Г. Плеханов становится первым пропагандистом и теоретиком марксизма в России. В своих работах он много внимания уделяет вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости, свободы, диалектике взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. В понимании истории Плеханов разделяет взгляды К. Маркса, считая всеобщей причиной общественного движения, развитие производительных сил, изменение которых обусловливает изменения в общественных отношениях людей. Творец истории для Плеханова – народные массы.

Дальнейшее развитие марксизм в России получает в трудах основателя политического течения, названного большевизмом. Теоретическая разработка В. Лениным проблем социального развития была неразрывно связана с практикой революционной деятельности. В его работах по социальным проблемам анализируются вопросы, связанные с пониманием роли народных масс и личности в истории, классов и классовой борьбы, сущности и роли государства. Он занимается разработкой теории государства, исследует сущность революции, демократии и диктатуры пролетариата.

Религиозная философия (В. Соловьев, Н. Федоров, С. Булгаков, Н. Бердяев, П. Флоренский и др.). Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека. Под соборностью понималось единство людей на основе любви к богу и друг другу. Соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета.

Всеединство понималось в трех аспектах:

- гносеологическом – как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;
- социально-практическом – единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;
- аксиологическом – единство трех абсолютных ценностей добра, истины и красоты, при условии примата добра. Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше мертвой, слепой природы (Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Бердяев и др.).

Духовный мир человека двойственен. Ему изначально присуще зло. Он своеволен. В его поступках много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пагубно преувеличивать роль рассудка. Все пороки человека - следствие утраты веры, которая является необходимым условием нравственности. Начинать совершенствование общества необходимо с совершенствования человека. Для этого важно укреплять «царство Божие» внутри нас, умножать добро и действовать в согласии с принципом непротивления злу насилием.

Другая тенденция представлена учениями, возникшими под влиянием нового естествознания и в то же время стремившимися к построению широкого гуманистического взгляда на универсум. Речь идет прежде всего о русском космизме - философском явлении, зародившемся в XIX веке, все значение которого, однако, стало ясно только в XX столетии. Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда философов, ученых-мыслителей (Н. Ф. Федорова, В. С. Соловьева, Н. А. Умова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского) во весь рост встали проблемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Причина тому - некоторые особенности в развитии русской философии XIX века, стремившейся представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно связанной со всеобщим. Концепции космизма во многом опирались на эволюционные воззрения, которые пользовались в России большим признанием.

В русском космизме, в свою очередь, представлены две тенденции. Одна - это космизм либо с некоторой примесью фантастики, либо опирающийся на теологию.

В философии «общего дела» Николая Федоровича Федорова (1829-1903) центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов эволюции, поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство.

Замысел философии всеединства В. С. Соловьева заключался в том, чтобы подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникнет «Богочеловечество».

Другая тенденция в русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. В 90-е годы XIX века ее представлял физик Николай Алексеевич Умов (1846- 1915). Он подходил к человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии, полагая, что история человеческой культуры - не случайное явление в жизни Вселенной, ей предназначено стать могущественным фактором в космическом противодействии хаосу, увеличению энтропии.

Эти идеи были углублены и развиты Константином Эдуардовичем Циолковским (1857- 1935). Его научно-технические проекты, столь существенные в становлении космонавтики, были, собственно, техническим приложением к его «космической философии», рисующей космос заполненным различными формами жизни. Современный человек, по мнению Циолковского, не является завершающим звеном эволюции. Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945) о роли биосферы и особенно ноосферы в истории Земли и Вселенной. Вернадский исследовал значение биосферы в формировании вещества Земли, огромные потенции ноосферы, расширяющиеся с развитием науки и общества.

Направления и школы философии

На протяжении культурной истории человечества было создано огромное количество философских учений и систем. Каждая историческая эпоха предлагала свои уникальные ответы на вечные вопросы. Многообразие идей восхищает и пугает одновременно. Многочисленность философских интерпретаций определяется неисчерпаемостью действительности (исторической, культурной или физической), а также различиями психического склада людей.

Однако, несмотря на плюрализм идей, и мнений, в философии четко просматривается преемственность, которая позволяет идентифицировать ту или иную концепцию именно как философскую. Преемственность выражается, прежде всего, в повторяемости проблематики. Философская мысль устойчива, она возвращается к сходным темам, предлагая новую интерпретацию старых проблем. Так, например, обнаруживается преемственность идей от Платона через Р. Декарта и И. Канта к К. Г. Юнгу. Анализируя концепции этих философов, можно проследить изменение представлений о врожденных структурах человеческого сознания. Платон предлагает понятие «эйдос» - идея, которую человеческая душа созерцает в поднебесной области. Смысл человеческого познания, согласно Платону, заключается в воспоминании: истинное знание об идеях является врожденным, человеку остается только припомнить то, что он знал всегда. Врожденные идеи Р. Декарта - это, конечно, не эйдосы Платона, однако они тоже представляют собой врожденные знания, существующие в душе каждого человека. И. Кант предлагает свою версию врожденных структур человеческого сознания. Его концепция априорных форм чувственности, рассудка и разума, которые являются способностями трансцендентального субъекта и позволяют упорядочить хаос, предоставляемый опытом, полемизирует с концепцией врожденных идей Р. Декарта. Однако преемственность проблемы очевидна и в этом случае. К.Г. Юнг, в свою очередь, предлагает концепцию архетипов коллективного бессознательного как некоторых доопытных, формальных структур человеческой психики, определяющих любой личный опыт, способы переживания и действия. Архетипы К.Г. Юнга - это не содержательные врожденные идеи и не априорные структуры трансцендентального субъекта, но и в этом случае обнаруживается развитие старой философской темы.

Багаж прежних философских систем переходит в новые системы или просто растворяется в культуре, становясь невидимым, но совершенно необходимым «воздухом». Именно так произошло с идеями Ф. Ницше, учение которого в XX веке использовалось во многих философских работах. То же самое можно сказать о психоанализе 3. Фрейда. Сформировавшись поначалу в качестве методики лечения невротических заболеваний, психоанализ постепенно стал общепсихологической теорией, а затем - и философской доктриной. Во второй половине XX в. психоанализ превратился в массовую идеологию. Образно выражаясь, человек конца XX в. был «психоаналитическим человеком».

Преемственность в философии осуществляется также в силу диалогического характера этого типа знания. Каждый мыслитель явно или неявно отталкивается от идей своих предшественников, вступая с ними во вневременной диалог. Диалог позволяет переформулировать проблемы, дать новые интерпретации уже известных тем. Так, например, М. Хайдеггер при создании своей версии экзистенциальной философии отталкивался от текстов древнегреческих философов, в частности, Платона. М. Хайдеггер пытался пробиться к истинному смыслу античных текстов, который был утрачен, по его мнению, в силу неадекватных их интерпретаций в последующие века. В этой связи он предложил свой собственный оригинальный вариант философии бытия. Целостность философской традиции позволяет осуществить классификацию философских учений, упорядочить многообразие идей. Типология философских учений - совершенно необходимое средство ориентации в философской вселенной.

Существуют различные основания типологии философских учений. Эти основания выделяются в зависимости от тех задач, которые стоят перед исследователем. Так, классификацию философских учений можно составить на историческом основании. В таком случае мы имеем дело с исторической типологией, а все многообразие учений упорядочивается в следующие группы: античная философия (VI в. до н. э. - VI в. н. э.), философия Средних веков (V -XV вв.), философия эпохи Возрождения (XV - XVI вв.), философия Нового времени и эпохи Просвещения (XVII - XVIII вв.), немецкая классическая философия (XVIII - XIX вв.), марксистская философия, постклассическая философия и современная философия.

Если рассматривается регионально-цивилизационный критерий, то все философские доктрины сводятся в две группы: западная философия и восточная философия.

Классификация по национальному признаку определяет немецкую, французскую, английскую, американскую, русскую, китайскую и др.

Если критерием типологии философских учений будет последовательность в развитии идей конкретного философа, то в истории философии мы находим платонизм, аристотелизм, томизм, кантианство, гегельянство, марксизм, ницшеанство и т. п.

Очевидно, что перечисленные выше способы типологизации философских учений характеризуются одним общим недостатком: они носят эмпирический характер. Более приемлемой и теоретически оправданной является классификация философских систем в зависимости от выбора исходных позиций в интерпретации универсальных отношений в системе «человек - мир». Реконструкция может осуществляться, исходя из «мира», понимаемого как материя или природа. Такие философские системы называются материалистическими. Если же в качестве исходного принимается второй полюс - «человек», сводимый к понятиям «сознание», «дух», то формируются идеалистические системы.

Таким образом, материализм и идеализм имеют фундаментальные философские обоснования и в равной степени представлены великими мыслителями прошлого и настоящего в их концептуальных положениях.

Термин «материализм» появился в XVII веке, однако материалистические философские идеи существовали в философии с момента ее возникновения. Материализм признает первичным материальное начало, в этом типе философских систем реконструкция действительности осуществляется, исходя из «мира», «природы», «материи». Признание первичности материи означает, что она никем не сотворена, сознание выступает ее атрибутом, а пространство, время и движение - формами ее существования.

Различают следующие формы материализма: стихийный материализм античных философов, натурфилософский материализм эпохи Возрождения, механистический материализм XVII - XVIII вв. и диалектический материализм, выдвинутый марксистской философией. Механистический и диалектический материализм различаются в ответах на вопросы о характере движения и изменения в материальном мире и о природе материальной субстанции. В механистическом материализме материя понимается как вещество и признает относительный характер движения, сводимого к механическому перемещению. В диалектическом материализме материя понимается как объективная реальность, не зависящая от сознания и противопоставленная ему, признается относительный характер покоя, а движение рассматривается как любое возможное изменение.

Термин «идеализм» был предложен еще позже - в XVIII в. Идеализм первичным началом признает идею, мысль, сознание, а реконструкцию действительности осуществляет, исходя из «человека». Традиционно выделяют две разновидности идеализма: объективный и субъективный. Объективный идеализм признает исходным началом всего сущего мировой дух (мировой разум или «абсолютную идею»), которая существует вне и независимо от человека и определяет его индивидуальное сознание. Классический пример объективного идеализма - философия Г. Гегеля. Субъективный идеализм признает единственной реальностью сознание или волю индивидуального субъекта, а мир выводит из содержания этого сознания. Примером субъективного идеализма является философия английских философов Дж. Беркли и Д. Юма. Если субъективный идеализм проводится последовательно, то это приводит к такой крайней идеалистической концепции, которая называется солипсизмом (от лат. «солюс» - единственный). Солипсизм - признание существования только одного «я». Согласно Д. Беркли, быть, значит быть воспринимаемым; из этого следует, что существую я один, что нет ничего кроме моего единичного «я», весь мир рождается и умирает вместе со мной; открывая и закрывая глаза я создаю и уничтожаю космос. Таков солипсизм.

Однако все многообразие форм идеализма невозможно свести только к двум его разновидностям. Так, к примеру, объективный идеализм может существовать в форме панлогизма, когда исходным началом выступает мировой дух (философия Г. Гегеля), или в форме волюнтаризма, где исходным началом выступает надмировая воля (философия А. Шопенгауэра).

Другим онтологическим принципом классификации философских учений может быть принцип единства или множественности основ бытия. В зависимости от того, одно, два или более начал рассматриваются в качестве исходных, формируются монизм, дуализм и плюрализм. В монизме в качестве исходного основания (т. е. субстанции) реконструкции действительности выступает одно начало, в дуализме - два, в плюрализме - множество. При этом исходное начало в монизме или начала в плюрализме могут пониматься и в материалистическом, и в идеалистическом духе.

Классическим примером дуализма является картезианство. Р. Декарт разделил бытие на две независящие друг от друга и совершенно равноправные субстанции: протяженную и мыслящую. Дуализм чрезвычайно неустойчив и всегда имеет тенденцию к материалистической или идеалистической форме монизма. Так, с позиции физики Р. Декарт выступает как материалист, а в его онтологическом учении прослеживаются идеи, которые соотносимы с идеалистическим монизмом. Дуалистического мировоззрения часто придерживаются ученые - представители естественных наук. Эта форма мировоззрения оказывается удобной в том случае, если необходимо совместить профессиональные, вполне материалистические знания и религиозную веру.

Материализм и идеализм в философских учениях могут существовать как в монистической, так и в плюралистической форме. Примером материалистического монизма является диалектический материализм, а также в Античности - атомизм Левкиппа и Демокрита. Примером идеалистического монизма являются концепции Г. Гегеля и А. Шопенгауэра, а идеалистического плюрализма может быть философия постмодернизма. При этом различение идеалистического монизма и плюрализма отнюдь не совпадает с дихотомией субъективного - объективного идеализма. Например, философию Платона, которая является идеалистической, можно охарактеризовать и как монистическую, и как плюралистическую. Это объясняется тем, что в качестве первоосновы вещей Платон предлагает не одну идею, а целый мир идей, упорядоченный в строгую иерархию. Новейшие формы идеализма вообще сложно однозначно отнести к тому или иному типу. Современный идеализм чрезвычайно разнообразен - философия жизни, феноменология, прагматизм, экзистенциализм, герменевтика, неопозитивизм, постмодернизм.

Противостояние монизма и плюрализма прошло через всю историю философии. Но, несмотря на это, можно выделить в истории философии общую тенденцию: в классической философии доминировал монизм, а в современной философии усиливается плюрализм. Из множества философских школ и течений XX в. только «философия жизни» (да и то с определенными оговорками) и феноменология являются монистическими учениями. Остальные развиваются как варианты плюрализма.

Предложенная выше типология философских систем в истории философии исходила из особенностей онтологии той или иной философской системы. Очевидно, что классификацию философских учений можно формировать и на иных основаниях, например, гносеологических. В этом случае структура взаимосвязей между различными философскими системами окажется иной.

Классификацию можно построить в зависимости от характера ответа на вопрос об адекватности познания. Тогда все философские учения распадаются на три типа: крайний агностицизм, умеренный агностицизм (скептицизм) и гносеологический оптимизм.

Позиция крайнего агностицизма, утверждающего, что познание реальности невозможно, выделяется с точки зрения логической полноты. В реальной истории философии позиция крайнего агностицизма не была реализована. Действительно, философ, смысл деятельности которого заключается в постижении фундаментальных оснований бытия мира и человека, не может дать отрицательный ответ на вопрос о возможности познания, иначе он разрушает основу собственной деятельности.

Утверждение, что «адекватное познание невозможно», как минимум следует рассматривать в качестве позитивного итога познания. Позиция крайнего агностицизма встречается в мировоззренческих доктринах мистического толка, не предполагающих вопроса о познании. Они скорее проявляются в философских суждениях над проблемой переживания трансцендентного, сверхъестественного, непостижимого и т. п.

Наиболее распространенной в истории философии является позиция умеренного агностицизма или скептицизма. В философских системах этого типа утверждается, что познание реальности возможно, но не по существу, а на уровне явлений. Иначе говоря, познание скользит по поверхности вещей, не проникая в их суть. К линии умеренного агностицизма принадлежат античные софисты, киники, скептики, неоплатоники, Д. Юм, И. Кант, в философии ХХ в. - критические реалисты, неопозитивисты, экзистенциалисты, постмодернисты. Умеренный агностицизм имеет под собой рациональную основу и его трудно последовательно критиковать. Трудность заключается в том, что у философии до сих пор нет инструмента сравнения содержания сознания - знания и объективной реальности, по поводу которой это знание существует. Сознание и природа остаются разными реальностями и окончательно ответить на вопрос, насколько точно сознание отражает действительность, невозможно.

Позиция гносеологического оптимизма предполагает следующий ответ на вопрос о возможностях познания и степени его адекватности: мир познаваем полностью и по существу. Такая точка зрения характерна для философов эпохи Просвещения, Г. Гегеля, диалектических материалистов.

Здесь следует отметить, что линии разделения философских учений на идеализм и материализм, монизм и плюрализм, а также на агностицизм и гносеологический оптимизм не совпадают. Философ может быть идеалистом и гносеологическим оптимистом (Г. Гегель), идеалистом и агностиком (И. Кант), материалистом и познавательным оптимистом (диалектический материализм, механистический материализм), материалистом и агностиком (Дж. Локк) и т. д.

Философские концепции можно классифицировать также с точки зрения выделения ведущей познавательной способности. В этом случае весь спектр философских теорий можно разделить на рационализм и иррационализм, а рационалистические доктрины, в свою очередь, - на рационализм в узком смысле слова и сенсуализм.

Иррационалисты считают, что подлинное знание о мире человек может получить с помощью интуиции или инстинкта. Разум, рассудок, интеллект, с точки зрения этих философов, не дают истинного знания, напротив, являются препятствиями для постижения истины. Примером философского иррационализма являются иррационалистический волюнтаризм А. Шопенгауэра, философия воли Ф. Ницше, философия жизни А. Бергсона. Ф. Ницше, в частности, писал, что разум - препятствие для воли в ее стремлении к власти, интеллектуальные размышления, рефлексия тормозят человеческие действия. Истину же Ф. Ницше в иррационалистическом духе трактовал как полезное для жизни заблуждение. А. Бергсон, в свою очередь, называет интеллект «интуицией, утратившей способность проникать в суть реальности», постигать длительность, которая, по мысли французского философа, является основой бытия, школа философия учение.

В противоположность иррационалистам, сторонники рационалистического взгляда на природу человеческого познания считают, что ведущей познавательной способностью и главным источником знаний является разум, интеллект. Суть философского рационализма одной фразой выразил крупнейший немецкий философ и ученый Нового времени Г. Лейбниц: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах, кроме всякого разума». Рационалисты считают, что опыт не может дать истинного знания и стать основой общенаучного метода. Опытные данные сомнительны. Идеи же, содержащиеся в уме человека, напротив, ясны и очевидны. Задача познания заключается в том, чтобы выявить уже заложенные в разуме знания. Философский рационализм достиг пика своего развития в философии XVII - XVIII вв. Его представителями являются Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц.

Сенсуализм (эмпиризм) называет главной познавательной способностью человека чувства, а источником знаний - опыт. Выдающийся английский философ и политический деятель Дж. Локк, в полемике с которым Г. Лейбниц предложил «формулу» рационализма, в свою очередь писал: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». По его мнению, ум лишь систематизирует те знания, которые предоставляет опыт. Сенсуализм существует в материалистической и идеалистической формах. Материалистический сенсуализм считает источником познания внешний опыт, объективные данные органов чувств о предметах и явлениях внешней реальности. Представителями этой линии сенсуализма являются Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т. Гоббс. Идеалистический сенсуализм весь опыт сводит к чувственным данным, которые носят субъективный характер, т. е. к ощущениям. В интерпретации субъективных идеалистов существование мира сводится к его способности быть воспринятым человеком. «Существовать - значит быть воспринимаемым», - таков лозунг идеалистического сенсуализма. Представителями этого направления сенсуализма являются английские субъективные идеалисты Дж. Беркли и Д. Юм.

Подводя итог изложенной темы, следует сказать, что все типологии философских учений строятся в зависимости от тех задач, которые решают мыслители и исследователи. Одно и то же философское учение может быть охарактеризовано различным образом. Для более полной характеристики философской концепции необходимо проанализировать ее по целому ряду параметров.

Направление современной западной философии

Используя термин «современная западная философия», мы подразумеваем философскую мысль Западной Европы и Америки конца ХIХ – начала ХХI в. Развитие классической философской традиции можно обозначить, начиная с античности и заканчивая серединой XIX в. Классическое философствование характеризуется ясностью, рациональностью, системностью, вниманием к онтологической и гносеологической проблематике, а также некоторой универсальностью и стремлением к научности понятийного аппарата философии.

С середины XIX в. начинается новый этап развития философской мысли, который включает в себя как неоклассические, так и постклассические направления44. Причинами возникновения новой философии становятся кризис рационалистического мировоззрения, симптомы которого хорошо видны уже в иррационалистической традиции XIX в. (Шопенгауэр, философия жизни); и существенная фрагментация проблемного поля философии, что явилось следствием переосмысления сущности философских проблем и невозможности системно охватить все вопросы человеческого и природного бытия. Главная особенность неклассического философствования — так называемый антропологический поворот, т. е. осмысление всех философских проблем прежде всего как проблем человеческого бытия. Нео- и постклассическое философствование отличается плюрализмом, предъявляет серьезные претензии к разуму, акцентирует интерес к человеку в мире (в «жизненном мире» и мире культуры), в числе главных задач ставит проблему анализа языка, языковой реальности, текстов культуры, а также отличается, как правило, особым понятийным аппаратом, использующим художественные сравнения, метафоры, иносказания и пр.

Современная западная философия объединяет в себе множество различных школ, концепций, зачастую противоречащих друг другу как в подходе к анализу окружающего мира, к человеку, так и в используемых методах. В рамках данного пособия невозможно представить весь спектр учений современной философской мысли, поэтому предлагаем лишь обозначить наиболее представительные и комплексные концепции — это нео- и постпозитивизм, герменевтика, прагматизм, религиозная философия, экзистенциализм, а также структурализм и постструктурализм, фрейдизм и неофрейдизм, постмодернизм и др.

1. Прагматизм. Фрейдизм и неофрейдизм.

Философы-прагматики представляли философию как практическую науку, которая призвана рассматривать утилитарные проблемы человеческого бытия. Согласно У. Джеймсу, истинными являются лишь те положения, которые наиболее приспособлены к практической деятельности человека и человечества (истина — это кредитный билет, который имеет силу только в определенных условиях). По мнению другого яркого представителя прагматизма Дж. Дьюи, для успешных познавательных действий человеку свойственно использовать множество методов. Следовательно, делает вывод автор, любая истина носит условный, договорный (конвенциальный) характер и определяется как полезность, живучесть идеи. Таким образом, в определенном смысле прагматизм выработал в гносеологии иммунитет против догматизма и фундаментализма.

Прагматизм отвергает абстракции, спорные положения и неизменные принципы. Философия должна быть нацелена на удовлетворение потребностей и интересов реального человека. Различные виды деятельности должны рассматриваться в зеркале адаптации (приспособления) индивида к сложившимся условиям жизни. Как утверждает Дьюи, функция интеллекта состоит в том, чтобы устанавливать путь, каким могут быть созданы в будущем эффективные и выгодные отношения с объектами окружающего мира. Таким образом, стираются грани между практикой и теорией, верой и знанием; в итоге все сводится к приспособительному поведению. Именно в нем заключается основная функция интеллекта, который призван преобразовать неопределенную ситуацию в определенную.

Любые проблемы прагматизм решает с позиций утилитаризма: допустимо все то, что приносит пользу человеку. Естественно, признаются определенные моральные рамки. Какие? На этот простой вопрос прагматизм чаще всего затрудняется ответить, поскольку по его установке любая моральная ситуация неповторима и каждый раз требует индивидуального подхода. Универсальной этики не существует, все этические проблемы носят открытый (т. е. дискуссионный) характер.

Утилитарный подход прагматизм распространяет и на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия, используемыми в зависимости от ситуации.

Это философское направление наряду с решением проблем познания и действия (практики) интересуется также изучением поведения человека. С точки зрения прагматиков, поведение детерминировано верой (готовностью действовать определенным образом), привычкой (устойчивой верой) и убеждениями (способом действия). Универсальным средством изменения мира и социума является изменение привычек.

Основатель фрейдизма — известный австрийский психиатр, философ З. Фрейд. В работе «Я и Оно» Фрейд предлагает оригинальную психоаналитическую концепцию, основой которой становится новое понимание структуры человеческой психики. Согласно взглядам З. Фрейда, структура психики включает в себя 3 слоя: одно (глубинный слой бессознательных влечений — бессознательное), «я» или «ego» (посредник между бессознательным и внешней реальностью — собственно сознательное) и «сверх-Я» или «superego» (олицетворяет установки общества, культуры в целом — слой сверхсознательного, надындивидуального начала человеческой психики). Бессознательное, по Фрейду, определяется прежде всего двумя господствующими влечениями — сексуальным и влечением к смерти (эрос и танатос); неудовлетворенные влечения и стремления сублимируются, т. е. энергия бессознательного используется не по прямому назначению, а в целях и интересах культуры (примером может служить научное и художественное творчество). В концепции Фрейда бессознательное превращается в тот смысловой ключ, с помощью которого реконструируется не только история психического развития индивида, но и в целом история происхождения и развития человеческой культуры (работа «Тотем и Табу»).

В творчестве З. Фрейда не только раскрыто фундаментальное значение сферы бессознательного в жизни человека, но также предложены нестандартные интерпретации человеческой психики, соотношения культуры и естественных основ в жизнедеятельности человека и общества. В определенном смысле Фрейд осуществил биологизацию человеческого существа, сложные социальные и психические явления сводятся у него к элементарным физическим и биологически процессам.

Неофрейдизм, критикуя ортодоксальные взгляды своего учителя, стремится преодолеть идеи пансексуальности, отказывается от учения о либидо, сублимации, вводит понятие коллективного бессознательного (К.Г. Юнг).

У Э. Фромма центральным понятием стал «социальный характер», в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека. Одни из них обусловлены биологически, другие детерминированы социальной средой47. Социальный характер складывается под воздействием общества, но изменение общества начинается с изменения социального характера (если социальный характер в новых условиях остается старым, то люди, обладающие им, будут стремиться воспроизвести прежнюю социальную структуру). Основным мотивом поведения человека Фромм считал страсти. Страсти носят иррациональный характер, укротить их может только разум. Модернизацию общества на гуманистических началах Фромм сводит к изменению сознания и распространению новых форм психодуховной ориентации, которые эквивалентны религиозным системам прошлого.

Современный неофрейдизм (В. Рейх, К. Хорни, Г. Салливен) развивает идеи принципиальной необъяснимости человеческой деятельности, мистической сущности сексуальной свободы и негативного разума человечества, исключающего рациональность; общество неофрейдизм рассматривает как источник «всеобщего отчуждения», которое враждебно развитию личности. Так, по мнению К. Хорни, основа мотивации поведения человека — «коренная тревога», которая возникает у ребенка из-за изолированности и беспомощности в потенциально враждебном мире. Эта тревога усиливается при недостатке любви и внимания со стороны родителей и окружающих людей. Чтобы подавить возникающие вследствие этого невротические конфликты, человек использует защитные механизмы в виде определенных стратегий поведения (движение «к людям», «от людей», «против людей»). Салливен также считает источником неврозов тревожность, возникающую в межличностных отношениях людей. Основная цель психотерапии Салливена — выработка защитных механизмов личности, обеспечивающих ее адекватное приспособление к окружающим (основным механизмом защиты личности выступает ее «система самости» — особая инстанция личности, предписывающая и запрещающая определенные образцы поведения в обществе в зависимости от конкретных межличностных ситуаций).

2. Позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм.

Еще в конце XIX – начале XX в. в западной философии оформляется позитивизм (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Милль и др.), высказавший идеи «положительного знания» и очищения философии от метафизических иллюзий. Позитивизм стремился обратить философию на пользу науке, адаптировать методологические принципы к бурно растущему естественнонаучному знанию.

Так, О. Конт предложил признать положение о том, что наука должна опираться не на философию, а на саму себя свершившимся фактом. В ходе дальнейшего развития позитивизма мировоззренческая сторона научной деятельности постепенно «выводится за скобки». Позитивная наука должна отказаться от постижения первоначал бытия и познания, основных положений онтологии и гносеологии (Д. Миль, Г. Спенсер). Эталоном научного знания для позитивизма является естествознание, методы которого автоматически переносятся на другие науки, в том числе социально-гуманитарные. Эти идеи позитивистской философии вполне объяснимы бурным развитием естественнонаучного знания в XIX–XX вв., а также необоснованностью претензий классической философии стать «фундаментом» наук, систематизируя и методологически выверяя их содержание.

Так называемый «второй позитивизм» (эмпириокритицизм — Мах, Авенариус) претендовал на создание абсолютно новой философии, основанной на «естественном понятии о мире» и устраняющей такие «мнимые» проблемы, как соотношение бытия и мышления, субъекта и объекта. Внешнее и внутреннее (среда и Я) представляются здесь как неразрывно связанные, находящиеся в «принципиальной координации». Они составлены из однородных элементов мира (ощущений), которые в одной связи выступают как физические, в другой — как психические. Так же и содержание опыта описывается как нейтральное (ни материальное, ни идеальное) и представляет в конечном итоге поток ощущений. Эмпириокритицизм объявляет себя философией естествознания ХХ в.

Дальнейшее развитие позитивизма связано с формированием неопозитивизма (Б. Рассел, Дж. Мур и др.) и аналитической философии (основатель — Л. Витгенштейн), позднее, со становлением постпозитивизма (Т. Кун, К. Поппер, И. Лакатос и др.).

Главной своей задачей неопозитивизм считает анализ логических и математических конструкций, лежащих в основе построения научного знания.

Здесь разрабатываются фундаментальные принципы, на основе которых, по мнению неопозитивистов, и развивается наука:

• принцип верификации (необходимость сравнения положений науки с данными простого опыта);
• принцип конвенционализма (в основе принятия аналитических положений в научной теории лежат произвольные соглашения (конвенции) ученых, выбор подобных положений определяется их ясностью, полезностью, простотой и т. д.);
• принцип физикализма (все предложения в эмпирических науках в конечном счете должны допускать сведение к предложениям физики, поскольку все экспериментальные науки имеют общий базис — физику).

Аналитическая философия во главу угла ставит изучение языка (стихию языка), центральными проблемами здесь становятся понимание, смысл, коммуникация. Поскольку философия не дает нового знания, то её задача — осуществление анализа языковых и логических выражений, которые постоянно вводят в заблуждение исследователей. Начиная с работ Д. Мура, неопозитивизм сближается с аналитической философией и переходит от анализа математических и логических структур к исследованию функционирования обыденного языка.

Аналитическая философия и постпозитивизм в своих рамках сформировали интересную и плодотворную философию науки. Здесь приоритетной для исследования становится разработка анализа и динамики научного знания. Утверждается, что развитие науки есть процесс смены связанных между собой теорий, который обусловлен самими правилами исследования. Революции в науке, согласно идеям Куна, являются сменой господствующей парадигмы (общей научной картины мира), происходящей вследствие «взрыва» изнутри старой парадигмы. Основным критерием научности теории новая философия считает принцип её проверяемости (верифицируемость) и опровержимости (фальсифицируемость).

3. Феноменология. Герменевтика.

Феноменология вооружила философское знание принципиально новым методом анализа сознания и различных его состояний. По мнению Гуссерля, философия должна исследовать «чистое сознание», представляющее собой сверхчеловеческое, абсолютное бытие. Гуссерль стремится очистить сознание от эмпирического содержания, что достигается с помощью «феноменологической редукции» (т. е. воздержания от каких-либо суждений до тех пор, пока сознание не освободится от догм и аксиом). Центральное понятие феноменологии — «интенция», направленность сознания на объект, находящийся в самом сознании, и, кроме того, сами способы этой направленности. Развивая свою теорию, Гуссерль говорит и о влиянии «жизненного мира» на сознание, т. е. опосредующее значение жизни, самого существования индивида для устройства, направленности и содержания его сознания (жизненный мир, согласно Гуссерлю, это донаучное, первичное сознание и вытекающие из него формы поведения).

Гуссерль считал, что философия может стать строгой наукой, но только тогда, когда сделает своим предметом структуру «чистого сознания» (феноменологию) и откажется обосновывать свои выводы с помощью опытных наук.

Феноменология на Западе стала одним из наиболее влиятельных течений современной философии и усилиями её сторонников — Р. Ингардена, А. Шютца, М. Шелера — была распространена на исследование проблем эстетики, этики, психологии, социологии и др. наук.

Герменевтика (Г. Гадамер, П. Рикер, Ю. Хабермас и др.).

С самых своих истоков философская герменевтика была связана с идеями интерпретации проблемы понимания. Её прототипами можно считать искусство толкования иносказаний в древнегреческой философии, искусство толкования Священного писания в средние века.

У Гадамера герменевтика впервые превратилась в самостоятельную область знания, суть которой может рассматриваться и как учение о человеческом бытии вообще, и как основной метод гуманитарных наук. Герменевтика сконцентрировалась на изучении особенностей именно гуманитарного знания, путях его постижения, выяснении сходства и различия объяснения и понимания. Так, Гадамер полагал, что существуют разнообразные способы отношения к бытию, и науко-теоретическое освоение мира — лишь одна из многочисленных позиций человека в нем. Это означает, что научное познание не является ни единственным, ни универсальным. Существуют еще философия, искусство, «историческое предание» и пр. Фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления герменевтика считает «историчность», определяющуюся через время, место и конкретную ситуацию.

По мнению философов — сторонников идей герменевтики социально-гуманитарные науки не могут и не должны копировать методологию естествознания. Этой методологией можно пользоваться, но с учетом особенностей и своеобразия изучаемого предмета. Заслугой философской герменевтики также является изучение значения толкования, интерпретации в социально-гуманитарном знании. Сама интерпретация — процесс неоднозначный, поскольку толкование (например, текстов) совершается в контексте определенных традиций, а это значит, что интерпретатор подходит к своему предмету с «предубеждением» и вкладывает в него, по сути, новые смыслы.

Философская герменевтика рассматривает бытие как самостоятельную языковую субстанцию. Непосредственное бытие человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленном в языке. Отсюда лингвистическая природа философии, которая обнаруживается прежде всего в ее диалогическом характере. Таким образом, единственно доступным и ценным миром герменевтика признает мир человеческого общения, внутри которого образуется мир культуры, ценностей, смыслов и т. д. Все составляющие культуры должны быть понятны и истолкованы (проинтерпретированы).

4. Современная западная религиозная философия.

В рамках постклассического философствования на Западе огромное значение приобретает религиозная философия. Наиболее значительны здесь неотомизм (Ж. Маритен, Ж. Жильсон), идеи П. Тейяра де Шардена и теология протестантизма (Р. Бультман, П. Тиллих, Э. Блох и др.).

Неотомисты как влиятельнейшее течение современной западной религиозной философии возрождает в новых условиях идеи Фомы Аквинского50. Ставя своей задачей обоснование истин католической веры, неотомисты стремятся совместить научное знание и религиозное откровение, здравый смысл и догматы Священного писания. Главными проблемами современного неотомизма становятся проблема бытия Бога как творца и проблема бытия человека как высшего творения Бога. В своих философских построениях неотомизм исходит из принципов креационизма (творческая роль Бога в создании мира), гносеологического дуализма (непротиворечие веры и разума), теодицеи (оправдание Бога как абсолютного добра), провиденциализма (понимание исторического процесса как божественного замысла, цель которого — спасение человечества и Царствие божие на Земле).

Философия, по мнению неотомистов, — мост, соединяющий науки с теологией. Если теология (учение о Боге) нисходит на землю, то философия (учение о мудрости) стремится подняться к божественному. Понятия «теология» и «философия» не исключают друг друга, хотя теология и занимает высшую ступень в иерархии наук. В силу этого теология выходит за рамки существующих представлений. Предложенный Фомой Аквинским и его последователями принцип гармонии веры и разума предполагает, что религиозная вера и знание есть различные пути постижения Бога, который открывается естественным образом через познаваемый разумом сотворенный мир и сверхъестественным образом через Откровение, божественное слово. Рациональное знание ценно, потому что оно позволяет более полно понять истины Откровения. По мнению неотомистов, несоответствие выводов науки догматам веры свидетельствует только о неправильном ходе рассуждений, приводящем к естественным заблуждениям. Впрочем, есть и догматы, при постижении которых обнаруживается ограниченность философии и тем более науки. Таковыми являются догматы боговоплощения, воскресения, троичности Бога, которые постигаются только путем божественного Откровения. В этом смысле теология, по мнению Маритена, является в одно и то же время и вершиной рационального знания, доступного человеку, и нерациональным сверхразумным знанием, тождественным вере.

Заметное место в религиозной философии католицизма занимает антропологическая проблематика. Большое внимание уделяется вопросам нравственности и морали, общечеловеческим ценностям. Философские этические поиски должны направлять в конечном счете «светом Веры». Стремясь к благу, личность обретает добродетель. Источник веры, согласно доктрине неотомизма, — божественное откровение.

Основные проблемы, решаемые протестантской теологией ХХ в. — греховность человека, ограничивающая его возможности, проблемы культуры (соотношение христианства и культуры, судьбы европейской культуры и европейского человечества, эсхатологическая перспектива культуры). Так, согласно Тиллиху, идеалом культуры становится «теономная» культура, все формы которой пронизывает и направляет присутствие Безусловного (т. е. Бога). Осуществление «теономии» культуры (в противовес еще господствующей на Западе автономной бездуховной культуре) знаменует поворотный момент истории — «кайрос». Смысл истории связывается Тиллихом с такими моментами-«кайросами», когда Бытие (Бог) открывается человеку.

Радикальная теология конца ХХ в. (Бонхоффер, Альтицер и др.) переосмысливает протестантские идеи в связи с трансформацией религиозного сознания. Здесь рассматриваются новые понятия «мертвого Бога», «секулярной теологии», «религиозного сексизма» и др. Радикальная теология представляет человека как «совершеннолетнее существо» (Д. Бонхоффер), призванное быть партнером Бога и нести ответственность за управление секулярным обществом. Идеи радикальной теологии основываются на сведении божественного к человеческому; верить в Бога здесь означает «принимать и утверждать самого себя как целостность». Развитие идей радикальной теологии связано также с «феминистской теологией», выступающей против «андроцентристского» (ставящего в центр мужчину) мира, и эсхатологическими концепциями (Э. Блох), истолковывающими открытость человека миру, открытость Богу, способность преобразовывать действительность.

новогодние поздравления

<<	<	Апрель 2018			>	>>
Пн	Вт	Ср	Чт	Пт	Сб	Вс
						1
2	3	4	5	6	7	8
9	10	11	12	13	14	15
16	17	18	19	20	21	22
23	24	25	26	27	28	29
30